《太上老君说常清静经》译论

文章目录

上士无争下士好争，不要和层次不同的人争辩

《道德经》里讲：信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善。

诸葛亮舌战群儒，一生经常与人辩论可谓雄辩之才，但是他却说：大辩不辩。辩论的最高境界，就是不辩！对待有些人，可能唯有沉默，才是最好的方法，沉默是金！

庄子在《秋水》篇里讲过这样一句话：夏虫不可以语冰。就是说不要和夏天的虫子谈论冬天的冰，这纯属浪费时间。因为它从来没有感受过寒冬，它从来没有体验过冰雪，在它的世界里只有春天的阳光和炎炎夏日，它永远都无法理解你所说的冰雪寒冬，这纯属浪费时间。

这就好像是给一个从未见过光明的盲人讲关于光的事情，你很清楚，你不可能说明白什么是真正的光明，因为他从来没有体验过光明。

他可以了解光的理论，光是由什么组成，但那不是光的本身，他永远不会了解真正光是什么？光是不能被传达的，光是不可以言说的，它是一种经验。不可说，不可说啊。

《太上老君说常清静经》译论

（原）老君曰：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名，强名曰道。

（论）老子讲：宇宙大道，没有固定形态，没有情感好恶，没有适当的名称可以恰当描述，它化生、鼓张起天地，使日月星辰自然运转，使万事万物自然生养，我找不到合适的名词来概括它，又不得不给它起一个名字以方便表达，勉强把它叫做“道”。

（原）夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静。

（论）这个“道”，有时浑浊，有时轻清，有时动态，有时静态。比如，天是轻清上升的，旋转动态的；地是浑浊积淀的，厚重静态的；男人是轻清的，好动的；女人是沉浊的，喜静的。或者从阴阳的角度来说：阳性，具有轻清，活泼，光明，放射等特征；阴性，具有静寂，积淀，黑暗，收敛等特性。万物都有阴阳，而阴阳都是道。

（原）降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地悉皆归。

（论）降本流末，是从本源的形而上的层次，下降到形而下的精神和物质的层次，并且是一层层的流转下来，其表现就是折射、化生并不断衍化出万事万物。浑浊是从轻清的不断演化集聚而来，静态又是建立在动态基础上的相对状态。众生都在舍本逐末，幻海浮沉，随欲而行，从人的角度来说，有烦恼痛苦也有欢乐，但总是烦恼长久，快乐短暂；从“道”的角度来说，本末、浮沉、烦恼也好、快乐也罢，都无所谓好坏，因为这本来就是“道”的存在方式之一。如果，人能够长时间的处在清净、平衡静态的身心状态，那么他周围的环境、山河、天地世界也随之回归到清净平衡的本源状态，这也是道存在的另一种形式，最初的形式。

（原）夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静，澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。

（论）人的元神本来清净，但是妄心却来扰乱，人的真心本来静寂，却被欲望拽离了方向，生出纷杂的妄念。如果人能掌控他的欲念，妄心自灭，真心自净，元神自然清明，自然而然，欲望不生，贪嗔痴三毒消灭。

（原）所以不能者，为心未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见於空；观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？

（论）人们之所以没能神明清净，是因为妄心没有澄淀，没有遣散。那些能够遣散欲望的人，当他向内观察那些妄心虚念时，妄心自然溃散，无影无踪；向外观察欲望的因果得失的时候，会发现它本来从空中缘起，本质是空性的，无聊的；从旁观者的角度观察欲望的起灭，会发现，所欲求的东西，当你得到之后，又会有新的更大的欲求生起，如此相续，没有尽头，而已经得到的东西，也只是暂时寄存在你那里，终究会失去，它终究不会属于谁。这三方面都能领悟到，就会看到事物的空性，然而，空性的概念本身也是一个概念，也就不空了，进一步把“空”的概念也拿掉，空无所空了，空的对象以及空本身都没有了，连“无”的概念都拿掉了，就进入湛然的状态，同样的思维方式，把所谓的“湛然常寂”也拿掉，不执着贪求于此，欲念又怎么会再生起呢？

（原）欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道，虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。

（论）欲念不生了，才是真的清净。在这种真正清净心态下，待人接物时仍如常人，而内心一直处在这种清净的状态，就像一面镜子，事情来了，我会得体的回应，事物走了，镜子里一片清明，毫无驻留。能够做到这样，则渐渐契入真正的大道，我们把这叫做得道，虽然把它叫做“得道”，其实你本身没有得到什么，无论在物质上还是从精神上，你都没有多出什么，但为了教会人们，方便表达，把它叫做“得道”；能悟到这些的人或动物、非人等，可以传给它真正的大道了。

（原）老君曰：上士无争，下士好争；上德不德，下德执德。执著之者，不名道德。众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，常清静矣。

（论）老子讲：聪明的人不会争强，因为他的心里有根，做人处事有自己的度，能掌控欲望情绪，而一般的人好胜，因为他妄心烦乱，情被欲牵；真正的道德是不纠结于道德本身的观念的，就像孔子说的“从心所欲而不逾矩”，随心而行事，而且自然而然的不会做坏事和不合适的举动，因为心正自然身正，而有的人，在心里时刻有把“道德准则”的尺子，在衡量自己和别人，过度执着于这把尺子，就会容易被道德绑架，这并不是真正的道德。众生之所以不能得道，因为有杂乱的妄心，有了妄心，就会惊扰他的元神，神明被障碍，就会执着于现前的物质环境和精神世界，就会产生贪求欲望，有欲望就有烦恼，上下求索，身心忧苦疲惫，精神被污染，甚至自甘堕落，在生死轮回中随波逐流，在浩瀚苦海中翻滚沉浮，距离真道越来越远，让人感慨叹息。而真正永恒的大道，领悟它的人自能领略，能够体悟真道的人，不会有烦恼，处在长久的清净中。

�y��QQ��;�

《太上老君说常清静经》译论

上士无争下士好争，不要和层次不同的人争辩

《太上老君说常清静经》译论

相关推荐