123《传习录》上120

【原文】

萧惠问死生之道。

先生曰：“知昼夜即知死生。”

问昼夜之道。

曰：“知昼则知夜。”

曰：“昼亦有所不知乎？”

先生曰：“汝能知昼？懵懵而兴、蠢蠢而食，行不著、习不察，终日昏昏，只是梦昼。惟‘息有养，瞬有存’，此心惺惺明明，天理无一息间断，才是能知昼。这便是天德，便是通乎昼夜之道而知，更有甚么死生？

【译文】

萧惠问死生之道。

先生说：“你懂得了昼夜变化的道理，便懂得死生之道了。”

他还是不明白，再请问昼夜更替变化的道理。

先生说：“知道白天，自然就知道晚上。”

萧惠：“白天也有不知道的吗？”（言下之意，白天的事他都知道。）

先生斥：“你还能知道白天？模模糊糊起床，傻乎乎吃饭，刚开始做时不知其所以然，终日浑浑噩噩，只是在做白日梦！张载说：‘言有教，动有法，昼有为，宵有得，息有养，瞬有存。’说话有教益，举动有章法，白天能有所作为，晚上能有所心得，时时刻刻都有所存养，这心中清醒明白，天理没有片刻间断，才算是知道白天！这就是与天相通的德性，就是通达昼夜更替之道的知，除此之外还有什么生和死的道理？”

【浅谈】

1、生死，子路问过孔子。《论语》中记载：季路问事鬼神。子曰：“未能事人，焉能事鬼？”曰：“敢问死？”曰：“未知生，焉知死？”

——子路问如何侍奉鬼神，孔子回答说：“不知侍奉人，怎么能知侍奉鬼神呢？”

子路没有得到生的答案，又问死，孔子又训他：“生的道理还没搞清楚，怎么知道死呢？”

2、孔子不正面回答，原因有二：其一“知之为知之，不知为不知，是知也”，鬼神死生之事太复杂，存而不论，所谓“子不语怪力乱神”；其二，学有次序，侍奉鬼神是祭祀之事，国之大典，礼的核心，孔子最重视的，但子路的程度，基本的东西还没搞太清楚，老想整那高端的，舍其易者而不为，究其难者以为学，所以敲打他。

3、先生对萧惠也许没有回答死生之道。学问贵在浅近，眼前的事、手上的事做好，此时此刻把握存养，自然由近及远，近的不下功夫，老是空想那不着边际的，有什么进步？

但是，也可以说回答了，能做到“言有教，动有法，昼有为，宵有得，息有养，瞬有存”的功夫，自然活在当下，夭寿不二，哪管他什么死生。

4、先生认为昼夜之道即人生之道，一样的大逝远返，如春夏秋冬，交替轮回。如此知冬便知春、知昼便知夜，知生便知死，一体两面，缺一不可。只要慎独戒惧，日日涵养省察，常存天理，坦然接受即可。

5、此章以昼夜的交替作比，亦算补充了《论语》中儒家未挑明的生死观。白天活动，晚上安息。后来我们把死也称为安息。“子不语死，不语怪力乱神”，以此类推儒家是现实的，不讲生死之道，这种看法是片面的。儒家亦论道，如何不讨论死？

6、夫子言“未知生，焉知死”，意思是“你不知道生命的意义，你怎能知道死是失去什么？”人的死亡如果只是肉体的消失，如猪羊般，何必讨论呢？人留恋的一定是有缘故的，我们害怕死，是怕人死后以为就失去了那份意义。

7、儒家要人先知道生，才不会怕死，因为人死亡，人生意义不会消失。生无非是担当、责任，尽一份力与心，“人生如梦”，但人生亦如逆旅，你我皆过客。老子亦言“死而不亡者寿”人死了、没了、殁了，消失了，但精神永存者=古圣先贤=真正的寿者。以入世的心做出世的事业。

8、佛家倒过来讲，我们要知生的意义，先把自己死掉看看。先明白虽然人生如波起起落落，本质还是水。如此虚空后，才知道活着一切都是梦、都是一场戏，赶一个场子而已。以出世的心返回来做入世的事情。

9、如海伦凯勒讲，假如我今天黄昏死了，我就知道我该干什么了！那些是重要的，那些是根本的。向死而生。如今天医生对绝症病人讲，该吃吃该喝喝该玩玩而已。

10、但儒家一定要正面说，先生顺着孔子正面用昼夜做比，知昼便知夜，知昼夜之道便知生死之道。可弟子问题又来了，白天怎么过我还不知道吗？白天我也没睡着，活得明明白白，活得很好、很开心呀！先生一针见血地指出：“如猪一般的活着”！=“懵懵而兴、蠢蠢而食，行不著、习不察，终日昏昏，只是梦昼”哈哈哈！

11、只有每时每刻都在存养，即今天讲的活在正念里，才算知昼。时时刻刻法天相地，日日反省，与天合，如此昼夜不息，如此便是昼夜、死生之道，死生不止。人晚上安息了，天道照样流行；人死了，天道亦照样流行，我们不会失去什么。天道在“”象帝之先”，道家更把生死讲得很透。

12、这时候，问题又来了，既然天地与人同一，人死了，天地还存在吗？先生说“无地与你同一，鬼神亦与我同一”。为什么？尝闻人是天地之心，只是那一点灵明，血肉之躯并不代表你。

13、一点灵明充塞天地之间，不生不灭，主宰天地。天地如果没有这个一点灵明，谁去仰天之高、俯瞰地之厚。同样，鬼神如果没有我这一点灵明，谁去辨其吉凶悔吝。因为人类生活的灾祥吉凶，也是人体会到的。要寻求其根源，设了鬼神。所以说，六道轮回、鬼神皆是唯心所造。

14、如果就此打住，便止于唯心了。东方哲学跳出了唯心、唯物二元对立，往上走了一层。灵明也叫人心感应。每个人感应的万物亦不一样。没有东西可感悟，一点灵明也不会出现。这里最经典的案例还是岩中花树。

15、友人问：“心外无物，那么山间的花自开自落与你的心何干？花之所以是花，是人命名为之。老子亦言“名可名，非常名”。先生回答的更高级“汝未见那花，汝心与花一时寂灭，死了=未见=无心，如人白天像猪一般活着，无心与死何异。

16、汝见花时，人心感通万物，成其为人心，亦成其为万物，关键在于感应，亦叫同频共振，亦叫发现真己。所以“宇宙即我心，我心即宇宙”宇宙在，此心一直在，无法间隔；死了，只是走了肉体、小我。真己永存，永远不生不死。

17、先生对死很坦然，57岁不到就走了。早逝晚逝，都是逝，有什么要紧。做好事就走，如同出一趟差，下一次有事再来，佛家讲乘愿再来。小我死了，种种的事情还在。

18、西化的唯物教育让人难以相信这点。死就是死了，如果说没死，好像是迷信，其实学过佛家，我们相信阿莱耶识，相信种子说。种子来了，种子又去了，永远不会灭。庄子亦讲，齐生死。“此心光明，亦复何言”光明之心会死吗？不会！

19、灵明与天地万物感应，这是互相的。有此灵明才有被感应的天地万物；同样，有天地万物才能对应此灵明。于是在事上磨练。人生的境界就是心灵的境界，心灵的境界就是灵明呈现。

20、灵明呈现于事情上，于是人生也就有了精彩和意义，有精彩有意义便是不朽。所以不朽来自于做事，如三不朽。同时，不朽又只能存在于精神、意义的世界里，物质、科学的世界不可能。

21、西方人亦如此讲，毕达哥拉斯以奥运会做比，说世界上有三类人。运动员、观众、商贩。运动员争桂冠，小贩赚钱。最好的一类人是观众，跳出三界外，不在五行中。观，旁观者。摆脱利害得失，纯粹观看，台上台下，不断地变幻，只有观众稳坐钓鱼台，所以不朽。修道，就是观！就是真实不虚。

123《传习录》上120

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