《道德经》帛书版第二十七章：什么人是老子所说的“善人”？

帛书版：

善行者无辙迹，善言者无瑕谪，善数者不以筹策。善闭者无关钥而不可启也，善结者无绳约而不可解也。是以圣人恒善救人，而无弃人。物无弃材①，是谓袭明。故善人，善人之师②，不善人，善人之资也。不贵其师，不爱其资，唯智乎大迷，是谓妙要。

传世版：

善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

版本差异：

① 物无弃材：传世版为“常善救物，故无弃物”，强行与上文“常善救人，故无弃人”对应，其实是画蛇添足。人也归属于物，善救人而无弃人，更进一步就是“物无弃材”，从人类社会到自然万物，从个别到普遍。因此人与物是递进关系，而非平行关系，此处当取“物无弃材”。

② 善人之师：传世版改成了“不善人之师”，看上去更容易理解一些，就是贤良之人教授无知之人，然而却并不是本处要表达的意思。善人，是指有道之人，如上文所说善行者、善言者。这类善人，唯善人可以得识，可引为师友。因为他们行无迹，言无声，被褐而怀玉，故“不善人”不能识。善人若为不善人之师，岂非自寻烦恼，盖俗人察察昭昭，要如何才能教会他们无为大道？这种逆势努行之举，非善人之所为也。

直译：

善于行走的人，不会留下车辙马迹。善于言说的人，不会留下疏漏过失。善于计算的人，不会借助竹筹砝码。善于闭藏的人，不使用门栓插销别人也打不开。善于束缚的人，不使用绳索捆束别人也解不开。所以圣人总是善于救人，而不会抛弃人。万物都能各得其用而不被遗弃，这就可以称得上是沿用了道。所以有道之人，可为有道之人的师友，无道之人，可为有道之人的资材。不珍视自己的师友，不爱惜自己的资材，终不过只是大糊涂中的小聪明而已，这是个精深微妙的道理。

解读：

“善行者无辙迹，善言者无瑕谪，善数者不以筹策。”善于行走的人，不会留下车辙马迹，否则只是强行而已。那如何才是不强行呢？因物乘势，应时而行，运用万物本自的运行，而达到行进的目的，是谓不行之行，是谓善行。所以善于行走的人，不会局限于乘坐车马，而是能够乘万物，御六气，游无穷，而至逍遥之境。

善于言说的人，不会留下可被指摘的过错。要知道，没有滴水不漏的言辞，任何想要表达的意思只要落于语言，就必然会有辞不达意的地方，会有顾及不到的疏漏。就像我们的法律条文，都是经过千锤百炼的，尚且可以被人寻到漏洞有机可乘，更何况普通言语了。

因此要想做到言无疏漏，就不能局限于使用语言，甚至说，不用语言。不通过自己的语言来传达意图，而是运用万物，借寓故事，启其自知，只要可以让人领会到。不言之教也好，大辩若讷也好，都是讲的“善言”。不言之言，又如何会留下过错呢？

“善数者”也是一样的，善于计算的人不会使用筹策。如果只有筹策在手才能进行计算，又如何称得上“善数”呢？“善数者”，数在心中，且可应无穷。如何做到心中有数不迷乱，其一不多闻，多闻则数穷；其二应守中，守中则得正，以正可量万物。如《庄子》所说，“得其环中，以应无穷”。

“善闭者无关钥而不可启也”，善于闭藏的人，不会像我们普通人一样，使用关钥来封闭门户。我们家家户户，都是通过大门来进出，用门栓和抵木来封门，然而并不能阻止盗窃，防止破门而入。真正会闭藏的人，如庄子所说：“藏天下于天下”，无关钥可解，无门户可入。常人都是闭门以拒外，藏小之于大，而藏天下于天下，则无内外之分，无小大之别，又如何能够得其门而入呢？是谓善闭。

“善结者无绳约而不可解也”，善于捆束的人，不使用绳索别人也解不开。庄子在《胠箧》篇首写道：“将为胠箧探囊发匮之盗而为守备，则必摄缄縢，固扃谲，此世俗之所谓知也。然而巨盗至，则负匮揭箧担囊而趋，唯恐缄縢扃谲之不固也。”

意思是说：为了对付撬箱子、掏口袋、开柜子的小偷而做防范准备，必定要收紧绳结、加固插闩和锁钥，这就是一般人所说的聪明作法。可是一旦大强盗来了，就背着柜子、扛着箱子、挑着口袋快步跑了，还唯恐绳结、插闩与锁钥不够牢固呢。

可见本章的“闭”、“结”讲的是关闭门户，收紧绳结，目的是为了防丢防盗。但用绳索来缠绕打结，却总会有断裂解开的时候，不能称之为善结。真正解不开的结，是无结可以解。本自浑然一体，无间而不可分，又何需用绳索来结缠呢？所以庄子才说“藏天下于天下”，与天下为一而已。只有散了朴，成了器，有了自我之形，与外介然有间，才需要使用绳索来结缠，使用胶水来修补。

所以用名声来区分贤愚，用地位来区分贵贱，用立场来区分是非，就会丧失混然之朴，与外物有分而相摩相刃，因虚华的名象而给自身设下桎梏樊笼，“终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归”。正如庄子所说：“天刑之，安可解！”只能终生承受倒悬之苦。以奇为正，以妖为善而已。

“是以圣人恒善救人，而无弃人。”因此圣人不宣扬名声，不崇尚贤能，不追逐是非，不引导欲望，虚其心弱其志，而人民因此得以保有各自的常情真性，远离倒悬之苦，是谓善救人。《道德经》第六十二章有言：“人之不善也，何弃之有？”圣人以道治理天下，则不善人得以葆，道无弃人。

“物无弃材，是谓袭明”。“袭”是继承、沿袭的意思，“明”为道，“袭明”也就是应道而为。道生天地万物，没有任何物是“无用”的，真无用就不会得以生，只是看你会不会用，能不能用。

因此庄子说物有大用，有小用；有能用者，有不能用者。防手冻伤的药，小用只能用来洗丝谋生活，大用可用来灭国谋封侯。大葫芦，不会用者如惠施，只能砸碎弃之；而会用者如庄周，可系腰间畅游江湖。因此圣人以道治理天下，则万物各因其性，各归其位，各得其用，而无所弃。

“故善人，善人之师，不善人，善人之资也。”所以善人之用，在于为师；不善人之用，在于为资。如第六十二章所说：“道者，万物之主也，善人之宝也，不善人之所葆也。”不善人因道而得以葆，善人则以道为宝，那为何说“善人，善人之师”呢？两个原因，其一：唯善人能识善人；其二：唯善人能传善道。

善人，是指贵道之士、有道之人，如上文所说善行者、善言者。这类人，唯善人可以得识，因为他们行无迹，言无声，被褐而怀玉，故“不善人”不能识。所以才有“列子居郑圃，四十年人无识者。”

之所以不能识，是因为具有完全不同的思维方式，不同的思想高度。如老子在第二十章所说“俗人昭昭，我独若昏呵。俗人察察，我独闷闷呵。”识都不能识，又岂能为师？善人若为不善人之师，可谓自寻烦恼，因为俗人察察昭昭，要如何才能教授他们无为大道？这种逆势努行之举，非善人之所为。

所以庄子说：“曲士不可语于道者，束于教也。”所以姜太公直钩钓鱼，未尝不是对周文王的一种考校，是可教之人他才会教。所以黄石公三试张良，最后认为“孺子可教”，才传下兵书。所以善人之所能教者，亦为善人。

善人能驾御万物，能用人之力，如第七十章所说：“是谓用人，是谓配天，古之极矣也。”不善人自也在其中，在其中而不自知，曰：我自然。所以“不善人，善人之资也。”就如那防冻手的药方，那大葫芦一样，俱为善人所用之资材。

“不贵其师，不爱其资，唯智乎大迷，是谓妙要。”不珍视他的师友，不爱惜他的资材，终不过只是大糊涂中的小聪明而已，这是个精深微妙的道理。

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道家大师兄

《道德经》帛书版第二十七章：什么人是老子所说的“善人”？

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