天地之中话中用一一人生的意义是学习修行(天地之中话中用一一世界的真理)

人生的意义是学习修行

或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之一也。

有的人生来不用刻意向谁学习，通过自己的生活体会、生命体验就能明白道理，有的人是通过广泛的学习获得智慧，有的人是因为遭遇大的困顿以后发奋努力而有所收获的。这三条途径都可以获得智慧，但一旦明白了自己内心深处的明德智慧，其效果是一样的，没有什么区别。

孔子说：“舜是天生的圣人，只要恭敬地做好自己的位置，就可以无为而治了”。孔子认为，舜是一个有大智慧的人，他喜欢向别人请教，善于分析别人浅显话语里的含义。他隐藏人家的恶，宣扬人家的恶，把握事物好坏的两个极端，“执两用中”，把中道的智慧施行在老百姓身上。

据史记记载，尧帝也是生而知之的圣王。司马迁在《史记·五帝本纪》中讲尧：“其仁如天，其知如神。就之如日，望之如云。富而不骄，贵而不舒。黄收纯衣，彤车乘白马。能明驯德，以亲九族。九族既睦，便章百姓。百姓昭明，合和万国”。

据《黄帝内经》记载：“昔在黄帝，生而神灵，弱而能言，幼而徇齐，长而敦敏，成而登天。”说轩辕黄帝，生下来就很聪明伶俐，年龄还很小就很善于言辞，幼年时对事物的理解力很强，长大后，不仅思维敏捷，而且忠厚诚实，成年以后，功德毕具，登了天子职位。

“人之初，性本善，性相近，习相远。”这是清代的王应麟著的《三字经》的开篇之语，讲人的本性天生都是善良的，其中的天性都是相似的，都是由于后天的学习差异而有了贤愚好坏的差别。孔子也说：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也”。孔子认为一个人，如果能够经常的温习以往的学问，并且能够不断地悟出新的道理，这样就可以做老师了。孟子的母亲为了孟子的学习，三次搬迁居处，最后把家搬到了学堂旁边，让孟子耳濡目染的跟着学习礼仪和道德。有一次孟子的母亲正在家中织布，孟子逃学回家，孟母非常生气，拿起剪刀，剪断了织布机上的布匹，孟子很惶恐，跪在地上请问原因。孟母责备他说：“你读书就像我织布一样。织布要一线一线地连成一寸，再连成一尺，再连成一丈、一匹，织完后才是有用的东西。学问也必须靠日积月累，不分昼夜勤求而来的。你如果偷懒，不好好读书，半途而废，就像这段被割断的布匹一样，变成了没有用的东西。” 孟子听了母亲的教诲，从此以后专心读书，发愤用功，身体力行、实践圣人的教诲，被后人称为“亚圣”。王阳明出身诗书之家，资质甚高，自幼饱读诗书，认定“天下第一等事乃是做圣贤”。青年时期并无太大建树，一直到被贬贵州龙场，大难未死之后，举目无亲，衣食无着，自知申冤无望，困极之时，方有了“龙场悟道”的大彻大悟，了知自身的明德智慧，认识到“圣人之道，悟性自足”而已，开启了“致良知，知行合一”的教化人生。

“故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能”。孟子说：“上天要把重任降临在某人的身上，一定先要苦其心志，劳累其筋骨，使他忍饥挨饿，身处贫困之中，使他的每一行动都不如意，这样来激励他的心志，使他性情坚忍，增加他所不具备的能力”。只有这样，他才能深刻地了解自己的身上的过错和缺点，从而改正自己的平时难以觉察的问题，开发自身的明德智慧。一个人往往是遇到了大的艰难困苦，才能够迅速的成长，才能够更全面的考虑问题，才能够获得真正的智慧。大部分人的资质，都是困而知之。

孔子说：“天生就知道的人，是上等人；学了才知道的，次一等；处在困境中才学习的，又次了一等；处在困境中却不学习的，这就成了最下等之人。”在我们的人间社会中，真正的生而知之的人是很少的，大部分人都是学而知之或者困而知之的。黄帝、尧帝、舜帝、都是生而知之的圣王，象孔子、孟子、王阳明这些圣人都是学而知之的圣人，象我们现实中的很多人，往往都是困而学，困而奋，困而知之的凡夫俗子，但是也有一些人，终其一生不知人生的意义，不知世上有道，不去内求本心的明德智慧，浑浑噩噩，令人悲哀。

“知善知恶是良知，为善去恶是格物。”王阳明认为：一个人的本性是没有善恶之分的。之所以有的人是好人、有的人是坏人，是因为人在面对事物的时候，产生了不同的认知和思想。能分辨善恶，去除内心的邪恶思想，这叫做“格物致知”。

《般若密多心经》中说：“舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”。

在中国的文化里，人的生命是“不生不灭”的，人生的意义就是学习修行，提高自己的智慧境界，自利利他，自修修他，教化大众，这是一个周而复始，循环往复，连续修行的过程，从这个意义上说，人可以由学习修行而让我们的灵魂达致永生，人间社会可以由教化可成圣贤世界。这就是“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，不管是“生而知之，学而知之，还是困而知之，”其最终的那个“知”，其实就是明心见性，就是通晓大道真义，实现天命。所以释迦摩尼佛在证得涅槃后，第一句话就讲：“一切众生，皆具如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得”。