117《传习录》上114

【原文】

正之问：“戒惧是己所不知时工夫，慎独是己所独知时工夫，此说如何？”

先生曰：“只是一个工夫。无事时固是独知，有事时亦是独知。人若不知于此独知之地用力，只在人所共知处用功，便是作伪，便是‘见君子而后厌然’。此独知处便是诚的萌芽，此处不论善念恶念，更无虚假，一是百是，一错百错，正是王霸、义利、诚伪、善恶界头。”

“于此一立立定，便是端本澄源，便是立诚。古人许多诚身的工夫，精神命脉，全体只在此处，真是莫见莫显，无时无处，无终无始，只是此个工夫。”

“今若又分戒惧为己所不知，即工夫便支离，亦有间断。既戒惧即是知，己若不知，是谁戒惧？如此见解，便要流入断灭禅定。”

曰：“不论善念恶念，更无虚假，则独知之地，更无无念时邪？”

曰：“戒惧亦是念。戒惧之念，无时可息。若戒惧之心稍有不存，不是昏聩，便已流入恶念。自朝至暮，自少至老，若要无念，即是己不知。此除是昏睡，除是槁木死灰。”

【译文】

黄正之问：“戒惧，是自己不知道时下的功夫。慎独，是独处时下的功夫。这样理解对吗？”

先生说：“不对！两者是同一个功夫。无事独处时，固然是只有自己知道；有事跟别人在一起时，自己咋回事也是只有自己知道。人如果不在只有自己知道的地方用功，而只在与他人共处时用功，那就是作假，就是《大学》里说的‘见君子而后厌然’（见到君子自惭形秽，掩饰自己，装出向善的模样，其实别人如CT，如皇帝的新衣，了然无寸）。”

先生接着说：“这慎独处，就是诚意的萌芽，不论善念恶念，都没有一丝虚假，此处对，则百处都对；此处错，则百处都错，这正是王道与霸道、义和利、诚和伪、善与恶的分界处。在此处坚定，就是正本清源，就是立定虔诚。”。

“古人许多诚身功夫，精神命脉，全在此处，真是莫见乎隐，莫显乎微，不分什么时间，也不分什么地点，不知道什么时候开始，也不知道什么时候结束，都只是这一个功夫。如果你把戒惧二者又分成自己不知道的时候下的功夫，那功夫又支离破碎了，中间又多出个隔断。即便是戒惧，那也是知，不是不知，如果说是不知，那是谁在戒惧呢？如果持这种见解，那就不是儒了，是枯禅了，进入断灭禅定了。”

黄正之又问：“不管善念恶念，毫无虚假，那么独处时，就没有无思无虑的时候吗？”

先生说：“戒惧本身也是意念。戒惧的意念永不间断，如果戒惧的心有片刻不在，那不是昏聩，就是已经流入恶念了。从早到晚，从小到老，人要是没有意念，就是自己没有了觉知，这种情况要么是昏睡，要么是身如槁木，心如死灰。”

【浅谈】

1、慎独是儒家重要的价值观。简单地说，就是人前人后一个样。在独处无人时，仍然用众目睽睽之下的道德标准来要求自己。比如不在洗手间格子里随地吐痰、抽烟、乱扔烟头，夜半无摄像头、无人值守的十字路口不闯红灯。等等，太多，自行对号入座。

2、戒慎恐惧，就是修练慎独的功夫。“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”，在没人看见、没人听见的地方一样时时处处保持警戒谨慎，不违礼违规犯错。戒惧和慎独亦是儒家两大修习法门。

3、慎独的意义在于，不仅是人前人后一个样的道德要求，更在于遏人欲于将萌，不使其滋长于隐微之中。就是把自己的恶念恶行消灭在萌芽状态。老子亦言“其未兆易谋”。

4、戒慎恐惧，诚于中，形于外，心中有诚意，外表自然显现出来。真诚是装不出来的；装，反而是伪，如东施效颦，更让人厌恶。

5、这又是我上次说的“为什么懂得了太多的道理，依然过不好这一生”的另一体会：戒慎恐惧是要养成的一种习惯性态度，一种直觉、肢体应激反应，这样便会随时多一分警醒小心。

6、慎独呢，真达至圆融无碍的境界，便无所谓慎独，因为此时如果做了不仁不义不孝不忠之事，他自己会浑身不舒服，不会考虑管别人看没看见。

117《传习录》上114

117《传习录》上114

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