26《道德经》第二十六章

【原文】重为轻根，静为躁君，是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。

【译文】稳重是轻率的制衡，安静是急躁的掌控。圣人每天总是保持稳重，如同军队离不开辎重。虽然走进富丽堂皇的建筑，也像燕子一样安居，泰然自若。可为什么这些万乘之主却轻率轻浮地治理天下呢？轻率就失去了制衡，急躁、浮躁就失去了掌控！

【经解】重和轻是相对的概念，做领导者的，要稳重、厚重、庄重，不能轻率、轻佻、轻薄，因为“政者，正也，从一从止”，只有重才有权威，才能令行禁止。所以老子对坐在对面请教他治国之道的侯王说:“重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行而不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。”王弼注解“根”是制，不是“本”，钱钟书说这是对的——重是轻的制衡，静是躁的主宰。这章的含义有三：

其一，所谓的不离辎重，老子的意思其实就是25章“人法地，地法天”——要有自强不息、厚德载物、负重致远的责任，这便是“圣人终日行而不离辎重”的本意。这圣人，便是身负国家社会人民所期望者的领导者，唯有如此，才是合道的明君或良臣。也唯有如此，才能“虽有荣观，燕处超然”——对华居胜景、声名荣耀能超然处之。虽然处在“荣观”之中，仍能不改本来的素朴。只是那时老子所见的“万乘之主”，皆是“以身轻天下”，是说他们不能自知修身涵养的重要，犯了不知自重的错误，不择手段，只图眼前攫取功利，不顾丧身失命的后果。这就是触犯“轻则失本，躁则失君”的大忌。

其二，重为轻根，这里的重是指对国之利器掌握，掌握了才是权重，重才能制轻，这是韩非子的解读。韩非子是个君主绝对权威主义者，他认为的君主的稳重就是喜怒不形于色，掌握国之利器而不轻易示人。这虽然不是老子的意思，却可以示他思想的补充——有道前提下也应该有力，这是新权威主义者的特点。

其三，重和轻是相互转化的，这是哲学的解读。重为轻根，当然不错。但在此段，老子偏向一头，有时会引起误解，所以要以相反相成的哲学智慧再解读下两者的转化——重和轻也不是固定不变的，是相互转化的，这样才不致于片面。

这第三层含义是阐述这个道理：天下事往往“重为轻根”，你所认为已经把握了的重点，将来发生弊病的，也往往出在这个重点上面。为什么？此一时彼一时，有时重点变了还死磕不放，则失轻重之位了。比如说毛泽东的“以阶级斗争为纲”，邓小平"生产力标准”都只能是一个阶段的重点；还有霹雳手段的反腐，也是如此，若一直沉浸在这种运动式快乐中而没有发展到制度化反腐，也会导致“轻则失本，躁则失君”，慎矣！

26《道德经》第二十六章

26《道德经》第二十六章

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