大道无为,岂在乎细捏的意思

无为是老子提出来的一个非常重要的概念。由于对“无为”抱着先入为主的成见，世人多对老庄的无为存在种种曲解。

无为，可以分为“道无为”与“人无为”。人要以道为师，顺道而行，故有“人无为”之说，自然而然地达到“无不为”。老子谈无为更多从“人无为”谈起的，即“为无为，无不治”。

什么是“道无为”呢，道生万物，但不主宰干涉万物发展，万物是自主的，是自由的，是自在的，道的这种运行方式，称之“无为”。

道法自然，道的法则就是顺物自然，顺任万物自由发展，自生自化，而不主宰，不占有，不为主。老子讲“辅自然而不敢为”，庄子讲，“顺物自然而无容私焉”。

大道无为,岂在乎细捏的意思

无为不是手段，无不为也不是目的。无为，简言之，就是不评判、不影响、不干涉、不控制、不伤害，尊重平等地对待天地万物，在自然规律调节作用下，让万物纯乎自然，自由发展，不做违背万物本性的事。

无为的结果是什么呢，就是“无不为”，万物和谐共存，各适其性，自由发展。天道无为，但万物无不顺道而为；不为主，但万物无不归顺，这就是大道的“无为而无不为”。其实，道，无所谓无为与有为，它本身就是那个样子，一切纯任自然，一切自然天成。

道之无为，绝非不为，无所事事。无为即为，无为之为，即生之，为之，长之，功成之，衣养万物，但“无以为”。“为”没有目的，即不有，不恃，不宰，不居，不为主，不为大。

从“道”角度而言，自然而然为之，生之无意，成之无宰，归之无令，无不为不是目的，而是自然之效果；从“物”角度而言，顺其自然，纯任万物自化，万物生则生，灭则灭，但生灭不离于道。

大道无为,岂在乎细捏的意思

圣人以道为师，效法天道，道常无为，圣人亦无为，实施“无为而治”。治者无为，百姓自治，不干涉不左右不主宰，“我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴”。从而达到“为无为，则无不治”的社会效果。

无为就是不要妄为，要顺道而行，按自然规律办事，尊重万物的自然天性。无为就是无以为，不妄作，不敢为。人为则伪，背离自然天性；妄作，就是背道而行，恣意妄为。无为就是顺其自然，就是无心之为，无欲之为，无我之为。有为就是人为造作，弄虚作假，恣意妄为，大饱私心。

圣人无知无欲，无为不争，而民自化自正，归之顺之，往而不害，则天下大治，为无为则无不治，此谓人无为而无不为，亦知无为之益。

大道无为,岂在乎细捏的意思

人之无为是针对人之有为而讲的。有为，意味着主观干预、改变、主宰，背离万物自然本性，作用力与反作用力总是同时同等存在，是以治者有为有事，以智治国，而民难治，是谓有为之害。治国也好，修身也罢，去知去欲，是为关键，有知有欲则有为，有为则难为，无为则无不为。

无为，不是消极态度，无所事事，无动于衷，而是在其自然天性范围内有所为，超出这个范围而不敢为、不妄为、不乱为，顺物之性，有所不为，最后达到无不为，以无为原则而为之，是无为之为。

无为之道，贵在为无，致虚守静，而不求有，逐利而妄为。人之为，本应在人的自然天性之内而为，如果背离自然本性，这就是妄为，妄为必然引起社会秩序的无序与混乱，给社会与自己带来负面影响。

大道无为,岂在乎细捏的意思

无为，不要人之有为，而要自然之为。因为人为无度，容易逾越万物的自然天性而造成伤害。人为即有为，有为有欲望，有目的，以自我为中心，影响改造周围世界。

“道常无为而无不为”，这是天道为人道树立的范式，是一种理想运作模式。侯王要效法“道常无为”，即“为无为”，则“无不治”。

侯王以道修身，以道治天下，则人人“无为”，安其本性，率性而为，自化自定，则无“欲作”、“妄作”之举，则天下不治而大治。这是“道常无为”在世间之实践，也是治理天下的理想范式。

大道无为,岂在乎细捏的意思