今天我们来讲解道德经第二章—圣人处无为之事，行不言之教

无为就是啥也不干混吃等死吗？年轻人醒醒吧

我们常常听到有人讲“无为”，这类文章也不少见，今天偶然翻书看到已经羽化的高道陈莲笙大师，以自己独特的视角解读了“无为”二字。

“无为”是道教教义思想的一项重要内容。《道德经》说：“圣人处无为之事”（二章），因此，我们道教中人待人处事都要无为，也就是要顺应天道、顺应自然，而不作违逆天道、违逆自然的事。

对于无为，社会上的一部分人常常以为是消极的，说道教的无为，就是什么也不干。其实，这是一种望文生义的误解。因为，《道德经》三十七章里还说到：“道常无为而无不为”。既然是“无不为”，那就是样样都要为，无事不为。这里有没有矛盾呢？并不矛盾。

今天我们来讲解道德经第二章—圣人处无为之事，行不言之教

天下皆知美之为美，斯恶已。

皆知善之为善，斯不善已。

故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。

是以圣人处无为之事，行不言之教。

万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

天下皆知美之为美，斯恶已。

这句话，后世注解的很乱的在恶字上面。很多人为了和前面的美相对应，就把恶理解为丑，这是乱解经。恶的最初的本意，是过。亦即过失之意的过。过是什么意思呢，过的繁体为過。過，从辵从咼。咼，口戾不正也。可见，此句里面的恶字，正确的含义，是指夸夸其谈的不正当的话。

知字，在这里也不是作为知道来解。知，从口从矢。本意，有口口相传之意。这里取其本意。

这句话的正确解读：天下人都在口口声声说，某些美好的东西如何如何美了，那一定是夸夸其谈的不正当的。

皆知善之为善，斯不善已。

道德经全书中，第一次出现了善这个字。善字，在后面的章节中出现的频率很高。不过后人注解道德经，几乎差不多都把善做善良来解，这是对道德经被粗鄙化解读。而一旦把很关键的善字理解成庸常流俗的人伦之善，那么后面的正本经，都根本无法正确的理解。一步错，步步错。

事实上，道德经全书中，出现的善字，无一处是指人伦琐碎的那个善良之意。

正确理解善字，要从其本意讲起。善的本意，和美相近。两个字，都和羊有关。在六畜中，羊主给膳，所以，羊大为美。善，从羊从言。古代，羊是吉祥的象征，所以，善，也有吉的意思。

在前面的章节中谈到过，人行于大道之上，谓之德。在道德经中，善字，是用来评价一个人的德，是不是保持行于道上。须臾不离大道，则此德为善。反之则为不善。打个比方，道为公路，德为车技，怎么评价一个人的车技呢，那就是用善字来评价，擅长开车的，车技高明的，就是善，反之则为不善。

这句话的正确解读：天下人都在口口声声说的那些所谓很高明的行为，一定不是什么真正的高明。

流俗的人伦琐碎认为，善生善，恶生恶，等等。这在道德经看来，纯粹是妄人之说，因为道德经，压根就不承认存在这种流俗意义上的善恶。不存在的东西，又怎么可能像小猫种鱼那样，往地里种善恶还期望秋天收获更多的善恶呢。可是，有不少的人，解读道德经，是往这条看上去很愚蠢的歪路上走的。

故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。

有无相生：有和无，是互相转化的。既可以有生无，也可以无生有。理解有无相生这句话，最形象的是通过质能方程和大爆炸理论来理解它。质能方程，核爆炸，有生无，有质量的物质，把质量转化成无形的能量。宇宙大爆炸，无生有，没有质量的纯能量，转化成可见的有质量的物质。

难易相成：不存在绝对的难，也不存在绝对的易。难和易，都只是参照对比出来的。

长短相形：没有绝对的长，也没有绝对的短，长只有和比自己断的相比，才能成其长，短只有和比自己长的东西相比，才能成其短。

高下相倾：没有绝对的高，也没有绝对的下。有比高更高的，有比下更下的，只有在互相的参照中，才有高下之分。

音声相和：宮商角徵羽，聲也。絲竹金石匏土革木，音也。没有脱离音色的旋律，也没有脱离旋律音调的音色。音声一起，才能相和。

前后相随：没有绝对的前，也没有绝对的后。只有在万物之间互相参照的情况下，才存在前后关系。

这段，用了很多排比，都是在阐述一个道理：万物皆可相辅相成，观察结果取决于参照系，没有恒定普适的参照系，任意不同的参照系之间都是等价的。

是以圣人处无为之事，行不言之教。

道德经里面的一个关键词，无为，登场。都说道家思想主张清静无为，无为到底是什么意思呢，真的是很多人理解的那样，干躺着混吃等死啥都不干，生活就会变美好吗？这是一种比较常见的，对于无为一词的流俗化的解读。

道德经全书中，另一个关键词，圣人，也登场了。留心仔细阅读道德经全文，会发现，但凡出现清静和无为等词的时候，语境中，都是对圣人，王公而言的。道德经，按照老子的设定，他的目标读者，就是人主。所以，道德经，乃帝王之学。

普通人按照帝王之学治天下的学问，来管理自己的个人生活，会走向很被动和无解的困境。不是说清静无为，那我清静无为吧。敌国侵犯，我清静无为，然后国破家亡了。路上遇到老虎，我清静无为，然后被吃了。洪水来了，我清静无为，然后被淹死了。我不上班不工作，无为了吧，马上家里揭不开锅。咦，说好的清静天下正呢，为啥我清静无为了，天下不但没正，我自己还把自己的生活搞的一团糟呢。然后开始质疑道德经里面讲的道理。

清静天下正的前提是，你得先有一个天下。无为而治的前提是，你得先有一帮臣民，你啥都别掺合干涉，让他们去各司其职尽情劳作，尽情幸福就行了。

你有天下吗？没有。你有臣民吗？没有。所以你清静了，天下没正。你无为了，国家也没有更繁荣昌盛，反倒是你的生活被搞的一团糟，整个人萎靡不振，生活能力低下。

结合上一句，因为任意参照系都是等价的。所以圣人不人为地妄设参照系，夺天之化。既然没有一个统一的标准，绝对的参照系，那么，天下也就没有是非，也就没有智巧，百姓不谙是非智巧，故能淳朴自化。所以圣人无为而治。

不言而教。有言，则有意，有意，则有此一是彼一非，有是非，则智巧生，智巧生，则民不复朴，不朴则是常，失常则妄，妄则为奇，奇而天下失其正。

万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

辞，本意为讼。辞的繁体为辭，这个字，左边偏旁为理的意思，右边的辛字，古体同辜，辜同辠，辠同罪。陈述理论一个人的罪行，为讼。

万物作焉而不辞，通俗的说，就是万物生生不息，天道不会横加干涉，说三道四的。让万物自然而然的繁衍生息吧，没有什么是对的错的，不要加以规整。也没有什么是天生有罪的，所以天道也不会对万物的生与息加以指讼。

天道生化万物，而不据为己有。繁荣万物，而不依赖万物。万物的演化结果，也从不认为是自己的功劳并占据它们。正因为天道从不生育万物并占据它们，所以，万物能和天道之间才会永远不会互相背离，一切才可以永恒的生生不息下去。

难道圣人治理国家，教化百姓，不也应该如此吗。

同样的我们配合《黄帝内经》的学习，方便大家更好的理解黄帝内经，可能大家会感觉任务量太大，先难后易。

幼而徇齐又怎么讲呢？

幼而徇齐，幼是指孩童时期。三五岁的时候。徇齐是什么意思呢？徇是依从的意思。齐，是保持齐同的意思。这句话就是说黄帝他幼年的时候就能够顺应天道，他所做的事情会自动的和老天爷的命令，保持奇同，这就叫幼而徇齐。

我们接着往下看，长而敦敏。“敦敏”这两个字又怎么讲呢？并不是有些人解释的敦厚老实，这个理解有点浅，敦敏，它其实是一个是指形的层面，一个是指神的层面。现在的少年吧，它有一些长得很结实，但是感觉他呆呆的，这叫只敦不敏。有一些少年，他看起来很机灵，但是你看他身体长得像个豆芽菜一样，这种就叫只敏不敦。

黄帝是什么样子的呢？他的身体是非常的敦实，非常的健壮，他的智力、心思又极其的聪慧。这就叫长而敦敏。黄帝在他少年时期，他的体魄，他的心智已经就发育到了极致，那个时候啊，他就成为了当时天下最顶尖的那个人。所以才有了，后面的一句成而登天。

成而登天，成是指成年。这个登天并不是登天成神仙了。登天是指他登上了天子之位。我们一起来看一看黄帝，他的与众不同。三个月的时候它就会说话，15岁的时候心智、体魄就达到了巅峰状态，20岁就成为了天子去治理国家。

乃问于天师曰：余闻上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰；今时之人，年半百而动作皆衰者，时世异耶，人将失之耶。

在黄帝之前，上古时候的人，他们是能够活100多岁，而且老了以后，他们的动作也不会衰老，不会迟钝。现在的人，五六十岁就开始有点手脚不灵便了。更有甚者很多人年纪轻轻本来是血气方刚，精力本来应是最旺盛的时候，但是各种的亚健康、焦虑都来了。难道是时势变迁了吗，人们失去了以前的那种健康长寿的体魄了吗？

春秋皆度百岁，怎么理解呢？我们知道一年四季是地球绕太阳公转一圈，循环往复，形成一个气候周期变化。春生夏长，秋收冬藏，这是一个自然规律。春是天生万物，秋是天杀万物。这一生，一杀；一荣，一枯之间就代表了一年。所以古人用春秋来代指一年一岁。

我们接下来看岐伯怎么回答的。

岐伯对曰：上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。

上古时期的人，其知道者，其知道者是什么意思？就是知道天道的人。掌握道的人会法于阴阳，合于术数。法于阴阳具体怎么讲呢？这里的阴和阳就是指天和地。

法于阴阳就是说要遵循天地阴阳二气的一个变化规律。天地之间最明显的阴阳变化是什么？白天黑夜，冬天，夏天。白天为阳，夜晚为阴。圣人法于阴阳，他怎么法于阴阳的呢？白天万物复苏，万物苏醒，阳气升腾。圣人也和天地同步起来活动，这就是庄子所说的“动与阳同波”，天变黑了以后就准备睡觉了，这就叫静与阴同德。上古之人的行为是跟这个天地变化是相同步的、相齐同的，非常自然。这就叫法于阴阳。反观我们现代社会的人普遍都睡得很晚，熬夜，完全是昼夜颠倒，这就成了逆于阴阳。逆着来的人最终会要么早早的被淘汰掉，要么因为疾病、灾祸。

和于术数，怎么解这个术数呢？术数的意思是说天地之间阴阳的变化，它是可量化的，而且是有规律可循的。圣人通过观测自然，总结出来的一套自然规律，它就叫术数。比如八卦、五运六气等，它都是属于术数这个范围。以及那些历法都属于术数，我们去顺从这些规律去生活，就叫和于术数。

食饮有节，起居有常怎么解呢？首先食和饮它是两个概念，食是指吃的，那么饮是指就是喝的。食饮有节这个节，它是有两个意思的，一个是说吃喝要有节律。这个节律，一天吃两顿，就固定的一天吃两顿，如果一天三顿，那就固定的一天吃三顿。不要变来变去，今天吃两顿，今天吃，明天又吃三顿，这样叫没有节律。我们吃饭尽量在白天吃，白天人体的这个阳气比较充足，消化能力会比较强，晚上的话，阳气不足，消化能力就比较弱。现在很多人都是晚上去聚餐，吃夜宵，吃烧烤，其实对身体都是不好的，伤脾胃。容易造成失眠多梦的症状，那么这个。

第二个意思就是说要有节制，现在人的很多疾病，它一方面是熬夜熬出来的，另外一方面就是饮食上面，吃饭吃出来的。经常容易吃撑了，把中焦脾胃交通枢纽给堵塞了，吃饭要吃个七八分饱就可以。

我们喝水也是有讲究的，也是要有节制。现在社会上有一种观念叫每天八杯水，也是属于饮食无节的一个范畴，非常伤害我们五脏的一个举动。我们喝水，不渴不饮，饮必热饮，还要慢饮。要根据自己身体的需要，就是你渴了，它就需要了。如果有些人他一整天不渴，说明他体内可能湿气比较重，寒湿比较重的时候，对水液的代谢就比较慢，所以那种人就要少喝。因为我们体质是有热性体质和寒性体质，所以要根据自己的体质去吃东西，去喝东西，这个叫食饮有节。

再给大家讲一个词语，“饥饿”。大部分人都觉得饥就是饿，饿就是饥。其实这两者之间的区别还是蛮大的，这个饥它右边是一个几字，像那个肠道的感觉，指客观的肠胃里面没有东西了。有成语叫饥肠辘辘，这个时候给两个馒头，就觉得很香。“饿”，右边是一个“我”字，它是指我们的主观的欲望，那就说嘴馋了。想吃肉的时候，想吃零食的时候，这就是饿了，对他想吃各种好吃的，那个时候它是一种主观的欲望叫，所以当吃个馒头，吃饱了，这个叫解饥了。然后你非要想吃一碗红烧肉，吃好了就叫解饿了。通过这个文字之间，就会发现我们人体，其实真正需要的东西不多，是我们想要的东西太多了。现在人他生了很多病，都是因为什么，他不饥，总是他想要满足各种各样的口腹之欲，然后他吃的又杂，身体就吃了一堆不需要的东西堵住了，很多病就来了。也就是老子所说的五味令人口爽，所以人总是去贪图这种口腹之欲，其实这对于身体来说，只会增加身体的负担。

我们继续看原文：起居有常，就是说首先那你得有一个环境，这个环境。需要一种正常自然的环境，它不能是那种反常的环境，比如你住在30层的高楼上，不接地气。或者住在那个阴暗潮湿的地下室里面，这些都是属于反常的环境，不养人。如果你在一个合适的环境，与天地同步，然后有规律的去坐席，这个就叫做起居有常。

不妄作劳，就是说圣人，他不会瞎折腾，没事找事。总是让自己过得很疲惫，他也不会纵欲。他做什么事都会很适度的样子。所以他就能够形神兼备，耳聪目明的活到他的天年120岁，这就是人们所说的得以善终。

为什么是120岁呢?是因为我们古代是用天干和地支来纪年的，叫干支纪年。就是十天干和十二地支。那么它们合起来就是120岁。人是这个天地之间这个大车间里面的出品的一个产品。出厂参数都是设定好了的。我们人体的这个正常的使用寿命就是这个数120。所以叫做天年。我们经常说长命百岁。其实还少说了20岁。

学完道德经以后，再来阅读黄帝内经大家更容易理解，提高阅读兴趣。