茶文化与中医药文化的德育功能(茶文化与中医药文化)

中国茶文化与中医药文化是中华民族的瑰宝，蕴含着深厚的文化底蕴、丰富的哲学思想和人文精神。高等医学院校肩负着文化传承创新的重要职责，要深入发掘中国茶文化与中医药文化中的德育功能，运用其精神内涵和核心价值，培养具有精湛医术、高尚医德、深厚情怀的优秀医学人才。

茶叶最早作为药被发现和利用

中国是茶树的原产地，也是世界上最早采制和饮用茶的国家。茶叶最早被发现与利用，是从药用开始的。有关茶的文字记载，最早见于《神农本草经》：“神农尝百草，日遇七十二毒，得荼而解之。”文中的“荼”是当时对“茶”的称呼。西晋张华《博物志》也同样有“饮真茶，令人少眠”的说法。陶弘景《杂录》中说：“茗茶轻身换骨，昔丹丘子黄君服之。”陆羽《茶经》中说：“茶之为用，味至寒，为饮最宜，精行勤俭之人，若热渴凝闷、脑疼目涩、四肢烦、百节不舒、聊四五啜，与醍醐、甘露抗衡也。” 茶本是一味中药，因茶树品种和茶叶炮制方法不同，功效也不尽相同。茶水颜色或青绿或暗红，口感微苦、微甘、微寒，就其药性而言，具有醒脑提神、清热解毒、消食化滞、醒胃悦脾之功效。从这点来说，茶与医药有着密切的关系。茶文化在形成和发展中，吸收了儒释道的哲学精华，形成以茶载道、以茶行道、以茶修道为宗旨的茶文化。

“茶”字出于《尔雅·释木》：“槚，苦荼（即后来的“茶”字）也。”茶的古称还有荼、诧、茗等。在史前期，“荼”泛指各种苦味的野生植物性食物原料，自从发现了茶的其他价值后才有了独立的名字“茶”。茶文化的形成和发展的历史非常悠久。古代巴蜀所产茶最早在商周之际就有记载。武王伐纣，茶叶已作为贡品。战国时期，茶树种植已有一定规模。先秦《诗经》总集有茶的记载。秦汉时代，茶作为单独饮料进入人们的饮食体系。魏晋南北朝，已有饮茶之风。隋朝时期，全民普遍饮茶。进入唐代，饮茶之风发展日盛，形成“人家不可一日无茶”的现象，出现茶馆、茶宴、茶会，提倡客来敬茶。宋代，有了新茶的专业生产基地，主要流行斗茶、贡茶和赐茶。元代，茶艺变得简约清新，大量生产各种散茶。明代，饮茶者对茶艺有了更深层次的追求，此时已出现蒸青、炒青、烘青等各类茶。清代，茶艺成为大众化的行为，茶叶对外贸易空前扩大。

茶文化与中医药文化相伴相生

茶文化与中医药文化均属于中国传统文化的重要分支，茶文化的推广发展依赖中医药文化的指导，中医药文化的弘扬传承需要茶文化的助力，二者相伴相生，共同扶持，有着千丝万缕的联系。经过梳理总结，茶文化与中医药文化的关联性主要表现在以下几个方面：

中庸和谐的价值取向

在历史发展的长河中，茶文化传承儒家、道家、释家思想的精华，无论是茶艺方式、茶趣感受还是茶品内涵，都深深蕴含着中庸和谐的品质。陆羽在《茶经》中指出，泡茶时要做到“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”，即要选缓缓流动的活水，泡茶的水温不宜过高，要掌握高冲低斟原则，在待客时要遵循“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦……此外，饮茶的全过程贯穿着儒家的中庸思想，主张以茶利礼仁、以茶表敬意、以茶知伦理，在茶事活动中实现互敬、互爱、互帮、互助的大同理想。饮茶人通过品茶而悟道，利用内心平和强调修身养性，从而在精神上达到一种“和”的最高境界。

中医药文化凝聚了古圣先贤和儒、道、释文化的智慧，始终贯穿着协调和平衡的“中庸”“中和”思想。如“阴阳平和、协调脏腑、调和致中、清热与温寒、补虚与泻实”的中医治疗法则，又比如“贵和尚中、善解能容、厚德载物、和而不同、医患信和、同道谦和、家庭亲和”的价值观，均包含着丰富的传统哲学智慧，体现了中医崇尚和谐的价值取向。中医理论认为，人体理想的状态就是保持“适中”，诊断过程就是寻找出身体哪个部位出现了“失中”，治疗原则就是“执中”，治疗的最佳效果就是“治中”，这些都体现出中医药文化中庸和谐的价值取向。

天人合一的养生观念

道家崇尚清净无为，追求“道法自然”，而茶性平和，自然纯朴，两者有着天然的契合。道家认为茶汇集了天地之灵气，长期饮之，可以使人轻身换骨，除去污浊之气，因而把饮茶作为日常清修的辅助手段。茶文化中的建盏由盖、碗、托三件组成，分别代表天、人、地，这与道家的“天人合一”思想吻合，将自然主义与人文精神有机地结合起来。茶文化在精神方面，强调道法自然、淡泊宁静；在行为方面，主张节俭谦和、自然朴实。这种人与自然的高度契合，彰显出人类与天地万物的和谐统一，树立了茶道的灵魂，灌输了崇尚自然、朴素、纯真的美学理念。

中医药学提倡“天人合一”，认为天地万物不是孤立存在的，它们之间是相互联系、相互影响、相互作用、相互依存的。“天人合一”这个概念源于中国古代哲学，主张把天文、地理、人事作为一个整体看待。所谓“天”指大自然，“人”指身体，“合一”则是顺应的意思，二者相互关联，一脉相通。《黄帝内经》反复强调人“与天地相应，与四时相副，人参天地”（《灵枢·刺节真邪》），“人与天地相参也”（《灵枢·岁露》），“与天地如一”（《素问·脉要精微论》）。《黄帝内经》提出，“不治已病治未病”“精神内守，病安从来”。在“天人合一”思想指导下，中医养生学认为人类必须了解四时气候变化特点，遵循并顺应自然变化的规律，防御外邪侵入人体，保持人体与自然环境的和谐统一，方可达到养生防病的目的。

阴阳平衡的健康观念

自汉代以来，很多历史古籍和古医书都有不少关于茶叶药用价值的记载。《神农本草经》称“茶味苦，饮之使人益思、少卧、轻身、明目”。《神农食经》中谈到“茶茗久服，今人有力、悦志”。李时珍在《本草纲目》中写道：“茶苦而寒……最能降火……又兼解酒食之毒，使人神思闿爽，不昏不睡，此茶之功也。”茶文化与阴阳五行有着密切的联系，将“茶”字拆解开来，可以看到“人”在“草”“木”中生，这是茶的木之属性。茶在杀青、炒制、冲泡以及与陶制茶器接触的过程，就是“金木水火土”五行相生相克并达到和谐平衡的过程。

中医学中阴阳分别代表一定属性的物质和功能。阴阳之间是消长转化、对立统一的关系。“阴平阳秘”体现在生命活动的不同方面，如脏腑平衡、寒热平衡、气血平衡等。历代养生家由于各自世界观和方法论的不同，选择的养生方法也各不相同，有的专注于调节饮食起居、服用药物，有的侧重于采用针灸、推拿等医疗手段或练习武术、气功等，还有的致力于修养精神、节制欲望、修养品德等，但殊途同归，万法归宗，皆须遵循“春夏养阳，秋冬养阴”的“天人相应”最高指导原则，从而使人体保持阴阳平衡，达到“阴平阳秘”的健康状态。

修身养性的精神境界

中国茶文化是传统品茗技艺和饮茶风俗相结合的产物，具有深厚的东方文化底蕴。茶道精神是茶与道德在融合及升华过程中所形成的，它通过沏茶、赏茶、品茶，达到增进友谊、静心安神、修身养性、陶冶情操的精神境界，从而把茶的保健价值、养生价值、欣赏价值有机结合起来，这与儒释道的“内省修行”思想完全吻合。从这点而言，茶道是茶文化的灵魂，是修身养性的长久追求。

中医的修身养性，讲的是修养精神生活的理性。《黄帝内经·素问》第一篇《上古天真论》讲到：“恬淡虚无，精神内守，志闲而少欲，形劳而不倦，美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚、智、贤、不肖不惧于物，故合于道。”养性的实质是培养人健康的精神或心理，要注意精神情志的调摄，否则“怒伤肝，喜伤心，思伤脾，忧伤肺，恐伤肾”，导致气血运行失常，脏腑功能失去平衡。

茶文化与中医药文化蕴含丰富的德育功能

茶文化与中医药文化不谋而合，蕴含着丰富的德育功能，是中华民族的精神命脉，支撑着中华民族生生不息、薪火相传，二者具有一致的道德诉求和价值取向。

有助于培养大学生的爱国情操

茶文化有广义和狭义之分。广义的茶文化是指人类在社会生产实践过程中所创造的与茶有关的物质财富和精神财富的总和。狭义的茶文化侧重于诠释中华茶的起源、发展以及在茶诗、茶歌、茶典籍中体现出来的人文精神。中国茶文化因其特定的内涵，具有很强的民族性，中国的茶叶种类繁多，口味地道，质感上乘，保健功效毋庸置疑，远销世界各地，受到国际友人的青睐，世界因中国茶而精彩，中国因茶文化而自豪。博大精深、源远流长的中医药文化蕴含着丰富的人生哲理、道德修养及德育功能元素。充分利用茶文化与中医药文化进行爱国主义教育，可以帮助学生感受中国传统文化的源远流长，激发大学生热爱茶文化与中医药文化的情怀，拓宽眼界，开拓思维，增强大学生对中华民族的认同感和自豪感，从而树立民族自尊心、自信心，培养学生的爱国情操。

有助于教化大学生文明知礼

中国是文明古国、礼仪之邦。茶文化中的茶礼是一门学问，也是中国礼仪的精髓。在中国，以茶会友、以茶待客、以茶传情已经成为一种社交礼仪。陆羽在《茶经》里，提倡“精”与“俭”的茶道思想。“精”指茶叶、茶具、茶水及烹煮过程，必须精心选择，精益求精。“俭”指的是不铺张浪费，以自然为美。茶礼一般有“净手、行礼、调息、识具、泡茶、奉茶”六道程序，讲究待客要用好茶，沏茶要用好水，茶具要精美，奉茶要优雅，品茶要雅致。茶道的主要目的是修身、怡情、养性，人们以茶悟道，学茶礼、品茶香、享茶趣，从而怡然自乐，得到人生境界的升华，提高生活的质量。与之相比，“和”是中医药文化的核心和灵魂，这种“贵和尚中、善解能容、厚德载物、和而不同”的宽容品格包含着丰富的传统哲学智慧，是中国传统文化的精髓。中医药文化中的“和”理念主要指天人合一、阴阳平和、调和致中、医患信和、同道谦和、家庭亲和等，体现了中医崇尚和谐的价值取向。因此，茶文化与中医药文化有助于教化大学生文明知礼。

有助于弘扬中国优秀传统文化

中国茶文化源远流长，博大精深，与诗词、绘画、书法、宗教、曲艺等有效融合，既讲究泡饮技艺，更注重陶冶情操，寓修身、齐家、治国、平天下的哲理于品茗之中，成为中国优秀传统文化的重要组成部分。中医药强调“阴阳平衡，调和致中”“三因制宜，辨证论治”的哲学思维，强调“以人为本，悬壶济世”“大医精诚，仁心仁术”的价值追求，强调“炮制虽繁必不敢省人工，品味虽贵必不敢减物力”的工匠精神，这些重要论述，凸显了中医药学在中华优秀传统文化中的重要地位。高等中医药院校承担着文化传承与创新的职责，要坚持古为今用、守正创新、扬弃继承，深入挖掘、研究、阐释茶文化与中医药文化资源，汲取茶文化与中医药文化的精华，在积极传承发扬光大茶文化与中医药文化的过程中，讲好中国故事，弘扬中国精神、传递中国力量。

有助于构建社会主义和谐社会

茶是中华民族的举国之饮，具有极强的包容性、亲和力和凝聚力。博大精深的中国茶文化是物质文明和精神文明和谐统一的产物，无论从处理人与自然的关系还是人与人之间的关系来看，中国茶文化本身就是一种和谐文化，它注重强调“和谐”“和敬”“和平”“和廉”“和气”“和爱”等。中医药文化中的“和”理念强调医者在临证诊治时要做到“法于阴阳，和于术数”；在医患关系上，要以和谐为目的，对待病患要待患若亲、诚信笃实、普同一等；在身心修养上，要涵养品性、澄神守中、行为友善；在同道关系上，要体现礼让谦和，做到严于律己、宽以待人、礼让谦逊。从这点而言，茶文化与中医药文化有助于构建社会主义和谐社会。

源远流长的茶文化与博大精深的中医药文化德育功能丰富，高等中医药院校要充分研究和深入发掘中国茶文化与中医药文化中的精神内涵和核心价值，培养德才兼备、德艺双馨的优秀医学人才。（李隽）