诸佛依无上般若：本具之智证佛果（《心经讲记》）

诸佛依无上般若：本具之智证佛果

三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。（《般若波罗蜜多心经》）

不但是菩萨，即使是过去、现在、未来的“三世诸佛”，从最初发心，中间修菩萨行，直到最后成佛，也无不依般若为先导，证得“阿耨多罗三藐三菩提”。

“阿耨多罗三藐三菩提”是“五不翻”所说的情况之一。“阿耨多罗”译为“无上”，“三藐三菩提”译为“正等正觉”，合称为“无上正等正觉”。正觉，即对宇宙人生真理有根本的正确觉悟；声闻、缘觉也可证得，但不能普遍；菩萨虽能普遍，但还没有圆满，不能称为无上；唯佛所证圆满，所以称为“无上正等正觉”。

一、圆满的觉悟——心本具觉性周遍法界

智慧可分为世间与出世间智慧，除此之外，还有另一种智慧，即诸佛的菩提正觉，又名一切智，那是什么事情都能够知道的智慧。南传佛教经典说，佛能以意知天魔、梵世、人天、沙门、婆罗门、诸生之所见、所闻、所思、所识、所得、所寻、所行之一切。那么，只要有人知道的事物，佛都能知道。

可能有人不相信超能力，我先举一些例子：有些气功师能为他方的病人遥治，只要病者的亲人告诉气功师病人是谁，气功师就能从其亲属身上得到病人的信息，而为他诊断病情及医病。依现代科学说，世间任何东西都有能量，能量一直会发出信息，信息产生之后残留着，有能力捕捉到的人，就能够从信息里知道他所要知道的事儿。

又比如南洋一带很流行的降头，施降头的人只要拿到某个人身上的头发或用过的东西，在上面作法就能影响那个人，原因是那些东西上面残留着那个人的信息，沟通此信息，并且对它发出另外的信息，就能影响对方。只因为我们的感觉器官能力有限，所以感觉不到。你不信有些人能运用这些超能力的现象，原因是，你只信自已的所见所闻，被自己的感觉器官（境界）能力所局限，在佛法上这称为“所知障”；你更以为世间的一切必须符合你所见所闻的知识，在佛法上这称为“见取见”。以眼睛来说，我们看天上的星星要靠望远镜、看细菌要靠显微镜，但佛有天眼通，你要佛看什么，佛都能以天眼看到。

经典中说，娑婆世界中任何一个地方下了一滴雨水，那滴雨水从哪里来，佛都能知道，这是佛的一切智无所不知；但是，具足种种神通的菩萨或罗汉的能力就办不到了。因为佛已圆满觉悟断除所知障，可以取得任何信息。为什么无所知障就能如此？因为万法皆由心生，而众生与佛皆归源一心互相含摄，所谓芥子纳须弥、须弥纳芥子，就是指此互相含摄之一心法界，佛已觉悟此法界唯一心源是一切法的根本，此心自知所幻化之一切法相，因此于一念中能知无量境界，不再被境界所障。此法界一心本具之智慧，在佛位称为一切智；在众生位时，此心依然显现幻化法相，众生迷成识境，所以称为业识。

佛的一切智，有何经典可依据？有的。佛住世时有一群放牛人不相信佛是一切智，就想考验佛，他们认为佛从出生到出家成道，不曾放过牛，他们想知道佛是否会放牛而问佛：“佛啊，您自称为一切智者，请问牛要如何放收？”佛说牛什么时候要喝水、什么时候要洗澡、什么时候要烧牛粪、什么时候要挤牛奶……佛一共讲出了十六种放牛人应该知道的事项后，就以此为喻训导比丘：出家人修道也跟放牛一样，要依着这十六种法去修行。这是佛建立起来的修道方法，记载在《放牛经》里。当佛讲完了十六种放牛法，那群放牛人听后，心里十分惭愧，他们放牛一生最多知道不到十种放牛的方法，有些方法他们还不会呢！因为佛的神通、智慧有能力知道牛之所需，就知道怎样放牛，所以佛是觉悟圆满者。所谓觉悟圆满，就是自己觉悟，能够使他人觉悟，即佛能讲出一些修行解脱的方法，使他人觉悟；觉行圆满，佛所要知道的东西没有一样不知道。佛的智慧圆满、德行圆满、果报圆满，所以佛是“圆满的觉悟者”的意思。

德行圆满的佛，才是一位真正的身、口、意没有过失的觉悟者，在人、天的一切阿罗汉、菩萨等等都不能跟佛比拟，佛的言行思想都没有过失；阿罗汉、菩萨则不然，言行举止没心想去损害他人，但是有时无意间可能会损害到他人，这就是有过失。佛能够知道众生的一切心念，就有办法纠正他们错误的思想，教导他们修行，甚至与佛没有缘的人，佛都知道什么时候度化他们。

对觉悟者而言，诸法平等，众生与佛平等，只要是觉悟者，就是佛。但是对于迷者而言，万法有种种因果差别；因此于因果上、不可以说每位觉悟者跟佛一样已成佛果，因为佛果有无边的殊胜功德。佛果报圆满的觉悟，拥有相好庄严、三十二相、八十随形好，佛有很多一般人、阿罗汉和菩萨所不能及的能力，这包括“四无所畏”、“十力”、“十八不共法”等。当我们听说禅宗证悟即心即佛，密宗讲即身成佛，我们要弄清楚他们说的“佛”是指什么。按（对密宗而言一般大乘是）显教的说法，菩萨成佛的功德条件：成就有缘得度的眷属、成就庄严的报身土、成就庄严的报身。所谓报身，是报身土中的佛身，不是人间的佛身。如果即身成佛之佛只是指觉悟者，那倒可以接受；如果是跟释迦牟尼佛一样成就圆满报身，那么，就要问即身成佛的佛是否自动圆满佛果的一切功德。佛果的有为功德是每一佛都不一样的，绝对是累积无量功德所成就的，绝对不是单凭智慧觉悟就自动有的。阿弥陀佛有阿弥陀佛的佛土，释迦牟尼佛有释迦牟尼佛的佛土，因为两者不同的功德因缘，跟众生有不同的因缘，就以不同的方式成就佛土，度化不同的众生。然而，你千万不要以为释迦牟尼佛不如阿弥陀佛，犹如感冒药与泻药是不能比高低的。所以我常对佛教徒说：极乐净土的殊胜处在于无恶道，娑婆秽土的殊胜处在于有恶道，谁能善用及觉悟其殊胜处，谁的修行就更快成就。

二、圆满的显现——报化身入一切众生心中

大小乘佛教对佛的报身说法不一样。根据小乘的说法，释迦牟尼佛从兜率天降生在印度的迦毗罗卫国，名字叫做悉达多，长大后出家修苦行，人们称他为乔达摩苦行僧，成道后才叫做释迦牟尼佛。

根据大乘的说法，释迦牟尼佛并不是在人间的菩提树下才修成佛，因为娑婆世界有无量无数的南赡部洲，当我们这个南赡部洲看到佛示现成佛道，其他的南赡部洲不一定有佛降生；佛在这个地方进入涅槃了，然而，其他地方的佛正在示现成道，哪个地方的佛才是真身呢？难道唯有你亲眼看到的才是吗？不是的。菩萨成佛果时会出现佛的果报身，这个果报身绝对不是人身；菩萨在娑婆世界示现成佛时，是在色究竟天中的摩醯首罗（大自在）天宫，示现那世间最高大庄严的佛身，示现佛的佛土。我们人类有人类的高度，四天王天、忉利天的天人有它们的高度，越高的天，上到色界天，众生的高度就越高，而且有无量光明，佛的果报身比它们的身更殊胜更光明。佛示现如此报身是要让众生知道：佛的智慧福德才是最究竟圆满的。

大乘的这个说法，小乘人是不同意的。小乘所说的佛是在人间成道的释迦牟尼佛，被后来研究佛教的一些学者形容成为“西天老比丘”，即从“凡身”成佛果罢了。他们说佛是人间佛，佛法是人间佛法，天中无佛法，这是错误的。其实天人也懂得佛法，只是人间易修成就，天上太乐了，难生起修行的心。佛法承认有神通这回事，承认鬼神能知道很多事情。乩童被小鬼附体能预知一些事儿，小小的鬼就有神通了，何况是天神，更何况是佛，一生补处菩萨降生人间的悉达多太子怎会是凡身呢？

佛经说，佛在兜率天时已是一生补处菩萨为天人说法了，早已经知道自己来人间的目的是成佛道，他观看机缘，等待父母亲的因缘成熟，才投胎下来。即他降生人间时就知道：我当作佛。佛示现出家去修道是为了告诉世间人：你们应该追随着我的步伐修行，以达到解脱生死的最终目标。但是佛跟天人就不这样说，是另外的讲法方式。如果你们有机会看《大方广佛华严经》，里面就讲到一些佛菩萨的境界，绝对不是人间的事情。但是，话又得说回来，我们是人，应该回到人的本位来学习佛法，学人能做得到的事情，不要颠颠倒倒。有些信大乘佛法的佛教徒，学大菩萨做的事情，人能够做到的他们不去做好，专门研究《大方广佛华严经》里的“善财童子五十三参”怎么样伟大、了不起，自己一分都没有，那样学法就是不对机了。佛是应机授教——对人为其讲适合人的佛法；对天为其讲适合天的佛法；对鬼神众生，佛开示适合鬼神的佛法；所以佛亦称为人天师。但人天师的佛绝对不只是人间的佛而已，佛为了度化有因缘者而来人间示现度化众生。娑婆世间有无数的南赡部洲，有无数众生居住的星球，都是佛示现或成佛的地方。这与极乐世界不一样，它是单一的世界，所以阿弥陀佛不必到处化身度化众生。然而娑婆世界的教主释迦牟尼佛有千百亿化身，因此，我们可以了解佛的能力是如何的殊胜。如《华严经》说：“佛子，如来应正等觉亦复如是，于一切世界施作佛事，或于一世界能事已毕，示入涅槃，岂一切世界诸佛如来，悉皆灭度。”一切世界是指如娑婆世界的三千大千世界，一世界比如南赡部洲。

三世诸佛皆依般若波罗蜜多，证得无上菩提（佛果）。有些人会想：佛入涅槃后去了哪里？我们不能以人间八十岁的佛来评断释迦牟尼佛。如果你认为人间的才是释迦牟尼佛，你就有佛死后去哪里的问题；反之，就不会有这样的问题。

这个地球上的人有因缘，佛就出现。哪个星球上的众生有因缘，佛就在那边出现，因缘过程中并没有实在的佛给你看到。我们要认清楚，虽然悉达多太子示现成佛，但佛说没有佛可得，也没有阿耨多罗三藐三菩提可得。依本经所说诸法空相是无智亦无得，不但众生的我不可得，佛也不可得，所以佛所示现的身心也不可得。听了般若性空的道理后，不要再执著佛是实有物，然后问佛涅槃后去了哪里。别忘了佛说，你所知所见不过是十八界之因缘变化，你是在你的十八界中见佛、见人、见我、见世间。当你明了此事情，不再执取人我身，也不再执取佛身为实，你必然会说：“啊！天人有天人的十八界，它见它的佛，我在我的十八界中见我的佛，在因缘幻化中，平等无差！”

有些人生起一些更加严重的执著，他说：一个人成佛，草木也都成佛。你们听过吗？中国佛教特别流行此说：“有情无情皆有佛性，皆能成佛道”。这是绝对错误的。如果我问他，我去厕所出恭，那堆大便是无情，它成佛了吗？再问：当悉达多太子成佛的时候，舍利弗尊者成佛了吗？阿难尊者证罗汉果了吗？他们都没成佛呢！法性本具觉性，在有情边称为佛性，觉性非因果法，非因果就无结果的动力，成佛的动力来自发菩提心，有发心有执著就有成果，所以成佛是因果法。当因缘未具足，有情有佛性尚且未能成佛。无情的草木无发菩提心的因缘，草木怎么能成佛呢？不可能，虽然草木有觉性，但是无佛性。草木的觉性从哪里来？因众生心执取幻化而有。

在佛教里，关于佛的见解、成佛的见解，后来越讲越多邪见，讲的人乱说，听法的人乱听，形成“一盲引众盲，一齐入火坑”的情况。不少佛教徒对佛生起很多邪见，甚至认为佛与上帝一样，于世间无所不能地随意示现，所谓佛所做一切不落因果。其实，佛是一切智者，是无所不知，不是无所不能。佛有三不能：（1）众生度不尽；（2）无缘不能度；（3）定业不能转。佛不可能凭着佛的喜好，随意来世间成佛，佛不能主宰一切地违背世间的因果，在众生的有为世间里，示现成佛必然是有为因果。《华严经》说：“佛子，诸佛如来，为令众生生欣乐故，出现于世。欲令众生生恋慕故，示现涅槃。而实如来无有出世、亦无涅槃。何以故？如来常住清净法界，随众生心示现涅槃。”即佛的示现是随众生的心而示现，那么，佛的示现是随顺众生心的业力因果法则，所以，在众生的境界里，佛示现成佛与涅槃，都变成是有为因果了。现在众生的业力因果，就不允许弥勒菩萨出现成佛，他要等待众生的因缘成熟了，才降生人间成佛。因此，成佛不是佛的个人事情，还要等待众生的缘成熟了，众因缘和合佛才出现。你的因缘成熟了，你父母的因缘成熟了，你就出世，所以你来世间做人也绝对不是一个人的事情。成佛、做众生也都是一样，一切都没有自性而随缘出现，出现时无人我。

菩萨成佛后在做什么？佛什么也没做。但是，于有缘者前示现成佛以至涅槃。犹如太阳什么也没做，万物蒙阳光普照而茁壮成长；佛虽无作，有缘众生蒙佛光普照而见佛示现后，闻法修行证果。其实，大乘经典常说没有佛道可成之事情，诸佛成佛时皆说：本来就是佛。若实有佛可成，那佛也是生灭法了。所以《金刚经》说：实无有法得阿耨多罗三藐三菩提（佛果）。《法华经》说：本来就是佛。本经说：万法本来不生不灭，所以万法本来就是涅槃相，本来就是无作相。再次声明：不但佛什么也没做！你亦无所做，大家皆如此。只是一段迷情说：我是凡夫，我要做这做那，还有，我要做佛。然而，诸法空相本来无作，行深般若波罗蜜多亦无所作。所以，执著做佛就是迷情。禅宗说：真正大自在的觉悟是把我丢了，把佛也忘了，无作而作地做个自在人——佛。但你那迷情的心思，觉得那不是佛，因为你觉得佛是有相的因果法，那就尽量做吧，一直做到一切有为功德圆满，圆满佛果时皆大欢喜。然而，那时此佛肯定会说：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。

前面提到菩萨为度化有缘众生，于其境界前示现成佛入无余涅槃，这样的示现并非报身佛果，只是与菩萨有缘的众生境界里见到菩萨示现成佛，如观音菩萨会在应以佛身得度的众生前示现佛身。所以，佛有入涅槃吗？请回忆前面开示过的佛的圆满觉悟是：佛身十方显现本是光明圆满的一心法界，佛无相心智之光明圆满即所显现十方世界。

为了让大家更明白福德智慧圆满的佛身，我在此列出菩萨的报身让大家参考，依《仁王护国般若波罗蜜多经》所说，十地菩萨的功德成就以下十种报身：

（1）初地菩萨住百佛刹，作转轮圣王，以檀波罗蜜多住平等心，化四天下一切众生。

（2）二地菩萨住千佛刹，作忉利天王，说十善道，化一切众生。

（3）三地菩萨住万佛刹，作夜摩天王，依四禅定，化一切众生。

（4）四地菩萨住亿佛刹，作睹史多天王，行菩提分法，化一切众生。

（5）五地菩萨住百亿佛刹，作化乐天王，以二谛、四谛，化一切众生。

（6）六地菩萨住千亿佛刹，作他化自在天王，十二因缘智，化一切众生。

（7）七地菩萨住万亿佛刹，作初禅梵王，方便善巧智，化一切众生。

（8）八地菩萨住百万微尘数佛刹，作二禅梵王，双照平等神通愿智，化一切众生。

（9）九地菩萨住百万亿阿僧微尘数佛刹，作三禅梵王，以四无碍智，化一切众生。

（10）十地菩萨住不可说不可说佛刹，作第四禅大梵天王，为三界王，普利众生如佛境界。

菩萨除了以上的报身，在有缘的众生境界里还能以应化身示现各种身；以四地菩萨为例，其化身有百亿，报身只有一位——睹史多天王。另外，菩萨还能进入无量诸佛境界。如此的幻化力，皆因圆满觉悟万法本来就是涅槃相，本来就是无作相，本来是一心法界所显现。佛亦如是。

三、诸佛本无出世、住世、涅槃相

关于佛身及佛的涅槃，许多学者及某些佛教徒认为佛不过是人身成佛，是一位平凡的凡夫菩萨修成佛人格之佛。还说，由于佛涅槃后弟子们怀念佛陀，于是信徒把佛神格化，把佛描述成人间示现涅槃的是化身，而佛的报身犹在。若真如此，在学者的心中，大乘经典皆是伪经了，因为大乘经典皆承认佛有法、报、化三身。对于此事，信仰大乘者应该如何解说呢？

如果你信仰佛教，先要相信佛所证之法是觉悟之法，凡夫之法是迷惑之法。凡夫的智慧来自于六根的观察，不论大小乘，都承认凡夫六根的识境绝对不是诸法实相。诸法实相是什么？科学家与哲学家还未找到实相呢！既然如此，我们怎能听科学家与哲学家的研究？那么，你要听信谁的话呢？你当然是相信佛已觉悟诸法实相，至少你相信有实相，相信有佛能觉悟实相，相信依佛所开示的道路去验证并觉悟实相，也相信自己有一天也能觉悟实相。那样就好说话了，就是学佛法，是依闻思修三慧按佛法去观察实相，不是按学者所研究的教派道理。然而，佛教流传至今，众说纷纭，谁的道理才符合实相？如果你想依靠某人、某宗的道理求实相，那么，我要告诉你，所有教派的道理都无法让你明白实相，因为道理是来自于六根境界的知识罢了。

谁说的才对？在《卡拉玛经》中佛如此开示：

请问世尊，有一些婆罗门和出家人，来到卡莎布塌区，他们说自己的法是最好的，而看不起别人的法，说别人的法是卑微的。但别的出家人和婆罗门来到卡莎布塌区，也是说自己的法是好的，赞美自已的法，而看不起别人说的法，说别人的法是卑微的。我礼敬世尊，我们很怀疑在他们之中，哪些法是真的！谁的法是谎言呢？

世尊说，卡拉玛人，你们的怀疑是对的，你们是应该怀疑的，是应该的。卡拉玛人，你们要：

一、不因为他人的口传、传说，就信以为真。

二、不因为奉行传统，就信以为真。

三、不因为是正在流传的消息，就信以为真。

四、不因为是宗教经典书本，就信以为真。

五、不因为根据逻辑，就信以为真。

六、不因为根据哲理，就信以为真。

七、不因为符合常识外在推理，就信以为真。

八、不因为符合自己的预测、见解、观念，就信以为真。

九、不因为演说者的威信，就信以为真。

十、不因为他是导师、大师，就信以为真。

卡拉玛人，若汝等只自觉——此法是善，此法是无罪，此法是智者之所称赞者。若将此法圆满、执取之即能引来益与乐，则卡拉玛人，其时应具足而住之。如是语者是缘此而说。

若按此经所说，逻辑、哲理、知识、见解、观念、信仰、传统，甚至经典都不足以为信，我们应自觉“此法是善，此法是无罪，此法是智者之所称赞者。若将此法圆满、执取之即能引来益与乐”。这样去判断。那么，我们对大小乘佛法应如此看待：如是语者是缘此而说，即智者的教导，不会争论谁对谁错，他只是告诉你——我如此体验佛法确实不虚，你也能如此实践佛法道理。所谓佛法，是靠亲身去观察及验证，并且对身心有益。

基于上述原则，你若修声闻乘，就不要批评大乘，你若修大乘，就不要批评小乘；如果你修了某个法门，觉得对你毫无觉受，就算它是正法，对你依然毫无益处。那么，你也应该以此态度来看这本《心经》讲记。此经是大乘经典，它是教导如何修菩萨道，你就先通过闻思看对你有益吗？先明白其中所说的五蕴、十二处、十八界、十二因缘、四圣谛等道理，然后再明白诸法假名所以空识境缘起无自性空、智境真如毕竟空。进一步明了涅槃与生死无二的菩萨境界，最后才信解诸佛的不可思议境界。

明白了诸佛菩萨的不可思议境界，示现无量身，我们就能明白，为何大乘佛法说佛涅槃不是声闻的涅槃，称为大般涅槃。正如《华严经》说：“复次佛子，如来应正等觉示涅槃时，入不动三昧，入此三昧已，于一一身各放无量百千亿那由他大光明，一一光明各出阿僧祇莲花，一一莲花各有不可说妙宝花蕊，一一花蕊有师子座，一一座上皆有如来结跏趺坐，其佛身数，正与一切众生数等，皆具上妙功德庄严，从本愿力之所生起。若有众生善根熟者，见佛身已则皆受化，然彼佛身，尽未来际究竟安住，随宜化度一切众生，未曾失时。”这就是大乘佛法所谓佛的大般涅槃的一个例子，绝对不是如小乘佛法所说的生灭与无生分离的涅槃。这样的涅槃，不但非凡夫境界所知，也非阿罗汉所知，如何判断此涅槃是否是正法呢？正如不可以凡夫所知的苦、空、无常、无我来判断阿罗汉的涅槃一样，不可以阿罗汉的涅槃来判断佛的涅槃。依《卡拉玛经》的道理，更不可以任何宗派的立场来议论佛的涅槃以及佛的境界，是靠亲身去观察及验证。如果一个人不愿意学大乘的菩萨法门，不愿发心修菩萨道，他怎么会想要亲身去观察及验证大乘佛法呢？

如果有人认为佛教是人间的佛教，反对人间以外的菩萨经典——大乘佛教，劝你别信大乘佛法。那么，你就问他：涅槃是人间以外吗？其实认为佛教是人间的佛教的人，就是相信人类的历史，也就是只信人眼人耳，那样的佛教只是“人教”罢了。现在来看看菩萨经典是怎么说涅槃的。《文殊师利所说摩诃般若波罗蜜经》说：

佛告文殊师利：汝谓恒沙诸佛入涅槃耶？

文殊师利言：诸佛一相不可思议。

佛语文殊师利：如是，如是。佛是一相不思议相。

文殊师利白佛言：世尊，佛今住世耶？

佛语文殊师利：如是，如是。

文殊师利言：若佛住世，恒沙诸佛亦应住世，何以故？一切诸佛皆同一相——不思议相，不思议相无生无灭。若未来诸佛出兴于世，一切诸佛亦皆出世，何以故？不思议中无过去未来现在相，但众生取着，谓有出世、谓佛灭度。

佛语文殊师利：此是如来、阿罗汉、阿鞍跋致菩萨所解。何以故？是三种人，闻甚深法，能不诽谤，亦不赞叹。

此经说佛出世、住世、涅槃皆是“不思议相，不思议相无生无灭”。然而“不思议中无过去未来现在相，但众生取着，谓有出世、谓佛灭度”。即一切法本无过去未来现在相，亦无生死涅槃相可得。

般若即诸法总持

故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒。（《般若波罗蜜多心经》）

印度话把“咒”称为“陀罗尼”，其意是“总持”，即“咒”是一切的总集。咒不能翻译，不是拿来了解的；但可以作为修持之用。在密宗特别注重持咒的修持法，根据密宗的说法，当一个人要修持咒时，必须完成身、口、意三密，叫做“三密加持”，即念咒时必须口念咒，身结咒的手印，意念观想跟咒有关的本尊及坛城。北传佛教不论大小乘一向信仰咒的威力能保护修行人，经论随处可见到咒的踪迹。有一部分南传佛教学者认为外道才持咒，但是，《清净道论》谈到佛的威令刹土时说：“百千俱胝的轮围世间，是他的宝经、蕴护咒、幢顶护咒、稻竿护咒、孔雀护咒等的护咒威力所能保护的。”

其实，祝福也是一种咒，称为咒愿。如《增一阿含经》中说：“尔时，世尊为彼女故，便受此园。世尊便说此咒愿：园果施清凉，桥梁渡人民。近道作厕，人民得休息。昼夜获安稳，其福不可计。诸法戒成就，死必生天上。尔时世尊说此记已，即起而去。”咒愿是有其威力的，有的来自鬼神，有的来自佛菩萨的愿力，而修行者是来自他的功德与念力。佛是开许比丘为信徒咒愿的，但是若比丘为生活而咒愿则是邪命；在《中阿含经·业相应品》的《伽蓝经》说：“多闻圣弟子离邪见、断邪见，行于正见而不颠倒。如是见、如是说：有施、有斋亦有咒说，有善恶业报、有此世彼世、有父有母，世有真人往至善处、善去、善向此世彼世。自知、自觉、自作证成就游，彼于邪见净除其心。”这里的咒说，就是祝福之类的咒愿。

咒有很多种，有佛菩萨的咒、鬼神的咒、咒师的咒等等。你可以通过咒与其相应，即你在持念咒语时，就和咒有关的佛菩萨沟通、感应。如果你只是口头念念，没有观想，就没法感应，所以持咒时观想会更加好。但是口头念咒会因口业产生咒音的力量，就有咒力。

咒不在于其内容道理，贵在心与咒相应，所以咒是不必解释的，但往往就有人去作解释，如《阿里巴巴与四十大盗》这个故事中就有一个咒：芝麻开门！芝麻开门！当念这个咒时，门就开了，这便是咒的功能。根据一些考古学家的研究，一些古代的帝王死了埋葬时都下咒语，当盗贼挖掘其坟墓盗物时，就会受到伤害，这是咒的力量。大乘佛法说，有能害人的咒，也有能度人的咒，因为咒的念力影响的缘故。凡欲求福、息灾、神通妙用、或利益人、或损恼人，都可从咒力中获得。如果你只想解脱，有求的咒对你毫无用处；如果你想利益他人，有时用咒是一种方便法门。

在无量的咒语中，有些效力很大，《心经》以神咒来比喻般若，正显般若具有这些陀罗尼的功德和妙用。所以说：“故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒”，“大神咒”是具大神力的陀罗尼，喻赞般若有极大的力量、神通力；“大明咒”中的“明”是智慧的意思，喻赞般若能破一切黑暗愚痴；“无上咒”的无上是最高最胜的意思，比什么都好，喻赞般若为一切法门之最，没有另外的咒比它更加殊胜；“无等等咒”是指没有一个咒可以跟般若波罗蜜多咒并驾齐驱，此咒即般若波罗蜜多。此段经文说般若波罗蜜多是一切法的总持。意思是，在一切佛法中，最重要最殊胜的法，就是般若波罗蜜多，修持般若波罗蜜多即总持一切佛法。

本经此段经文，就是《大般若经》所说的：

尔时，天帝释白佛言：世尊，如是般若波罗蜜多是大神咒，如是般若波罗蜜多是大明咒，如是般若波罗蜜多是无上咒，如是般若波罗蜜多是无等等咒，如是般若波罗蜜多是一切咒王最上最妙。能伏一切，不为一切之所降伏。何以故？世尊，如是般若波罗蜜多，能除一切恶不善法，能摄生长诸善法故。

尔时，佛告天帝释言：如是，如是。如汝所说。橘尸迦，如是般若波罗蜜多是大神咒、是大明咒、是无上咒、是无等等咒，是一切咒王最上最妙，能伏一切，不为一切之所降伏。何以故？过去诸佛皆依如是甚深般若波罗蜜多大咒王故，已证无上正等菩提；未来诸佛皆依如是甚深般若波罗蜜多大咒王故，当证无上正等菩提；现在十方无量诸佛皆依如是甚深般若波罗蜜多大咒王故，今证无上正等菩提。

能除一切苦，真实不虚。（《般若波罗蜜多心经》）

修般若空观即能总持一切佛法，觉悟般若性空就能离生死苦，证得涅槃。离一切苦，得究竟乐，所以说：“能除一切苦，真实不虚。”

故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。（《般若波罗蜜多心经》）

咒是密语，贵在加持力，不在于理解，然而，依义解释此咒，意思是：“去，去，去到涅槃的彼岸！大家快去，速疾成就正觉！”

此段经文以般若波罗蜜多咒总持一切法——智慧的圆满，最终到彼岸成正觉，作为本经的总结。

（广超法师《般若波罗蜜多心经讲记》）