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凤有百种,商族之凤为鸱鸮

文/方艳提要:五彩之鸟是为凤,东方的凤,则由于部族力量的强盛和王权的统一,逐渐影响到四方,一度成为华夏的共同信仰。商凤的文本记载和考古实物之间,存在两个层面的不吻合。“鸮”作为商人崇信,而周人极力诋毁的原型性形象,最有可能是作为旧文化象征而

凤有百种,商族之凤为鸱鸮文/方艳

提要:五彩之鸟是为凤,东方的凤,则由于部族力量的强盛和王权的统一,逐渐影响到四方,一度成为华夏的共同信仰。商凤的文本记载和考古实物之间,存在两个层面的不吻合。“鸮”作为商人崇信,而周人极力诋毁的原型性形象,最有可能是作为旧文化象征而存在的“商凤”。

中国神话似乎更早地进入了“智性”时代,英雄神话、祖先神话在生成之初——原始神话阶段就比西方神话具有更强烈的社会人事色彩。

周文化本身是以理性著称的。

“历史的连续性否认前后相连的时代间存在如此明显、强烈的反差。

”商周鼎革之际,“凤鸣岐山”作为一个古老的文化改写,以个案的方式体现了周人遮蔽旧文化、建构新文化的战略步骤与意图。

五采之鸟是为凤叶舒宪先生认为西周王权开创时期对于中国凤神话的建构甚为关键,提出了“商代神鸟原型为鸱鸮说”,又认为凤在殷商人的信仰中,地位远远不及鸱鸮及猫头鹰。

笔者以为如果说玄鸟就是鸱鸮,也就是商人的祖灵,它有没有可能就是凤呢?素来多以为龙生九种,而凤却似乎是有标准像或者说证件照的。

正如林巳奈夫所说“凤凰从头部、翅膀以及尾部羽毛等一眼就可以看出,但龙却有些难以看明白”。

所谓“一眼就可以看出”,是先入为主,即符合预期的形象,换言之,凤的标准化形象是很深入人心的。

但事实上,凤有五色百种。

《山海经》中的凤,或称“凤鸟”:“西南黑水之间……鸾鸟自歌,凤鸟自舞,灵寿实华,草木所聚”(《海内经》);或称凤凰,其主要特征是“五采而文”:“又东五百里,曰丹穴之山……有鸟焉,其状如鸡,五采而文,名曰凤皇,首文曰德,翼文曰义,背文曰礼,膺文曰仁,腹文曰信”(《南次三经》);或虽不明言为凤,只以“五采鸟”代之:“有五采之鸟,相乡弃沙。

帝下两坛,采鸟是司”(《大荒东经》)。

《大荒西经》云:“有五采鸟三名:一曰皇鸟,一曰鸾鸟,一曰凤鸟。

”郭璞云:“言山下有舜二坛,五采鸟主之。

”袁珂案:“郭注径以舜释帝俊者,盖在彼心目中,帝俊与舜已是二而一也。

”所谓俊与舜,都是太阳族的祖神,所谓“相乡弃沙”,是一群凤凰成双结对地盘旋而舞。

而且,更为重要的是,《山海经》明确地说了,这些五采鸟(凤凰)长成了不同的样子,或如翟:“有鸟焉,其状如翟而五采文,名曰鸾鸟,见则天下安宁。

”(《西次二经》)或如乌:“有鸟焉,其状如乌,五采而赤文,名曰鵸□,是自为牝牡,食之不疽。

”(《北山经》)又有各色各种虽不以凤凰、五采鸟名之,但是被认为也是凤属的神鸟。

有所谓“鹑鸟”:“西南四百里,曰昆仑之丘……有鸟焉,其名曰鹑鸟,是司帝之百服。

”(《西山经》)郝懿行云:“鹑鸟,凤也。

《海内西经》云,昆仑开明西北皆有凤皇,此是也。

《埤雅》引师旷《禽经》曰:‘赤凤谓之鹑。

’”此所谓赤凤者,其位置在西北,尤其值得注意。

又有所谓“灭蒙鸟”:“灭蒙鸟在结匈国北,为鸟青,赤尾。

”(《海外西经》)袁珂案曰:“则此处所记之‘灭蒙鸟’,固凤属之狂鸟、□鸟、鸣鸟、孟鸟之异名也。

”还有所谓“黄鸟”:“有巫山者,西有黄鸟。

黄鸟于巫山,司此玄蛇。

”(《大荒南经》)袁珂案:“或谓黄鸟司察此‘食麈’之贪婪玄蛇,防其窃食天帝神药也。

古黄、皇通用无别,黄鸟即皇鸟,盖凤皇属之鸟也。

凡此,五采之鸟皆为凤,亦鸣亦舞,为祥瑞之态,原本是华夏不同族群的文化象征与集合。

凤作为神鸟,是在史前造神运动中被创造出来的。

但是从它的发生学原理来考察,这不可能是一个指定性的简单过程,必须经历复杂的,多方力量的斗争妥协,最后形成普遍共识的“凤”。

冈村秀典先生认为“玉器的扩张可以认为有两种情形:一种是作为物的流通;另一种是玉器的形态作为情报来传播”。

所谓“五采之鸟,相向弃沙”,玉鹰、玉鸮、玉鹅、玉燕,作为一定区域内地方性文化的象征而存在。

所谓“五采”,体现了不同地域的文化审美与权力符号。

五彩之鸟是为凤,这个概念认知的后面,是华夏内部,各个文化集团冲突融合的过程与结果,复合抽象的“凤”形象构建,标志着权力的统一,各种形状之“鸟”集合而成“凤”,不可能是一蹴而就的事情,必然经历了一个漫长的历史演进。

后洼遗址曾出土一件人鸟同体石雕像两面雕刻,背面巧妙地雕刻出一回首鸟的形象,或认为是鹅、天鹅、雁。

辽宁建平牛河梁积石冢群第16地点4号墓,2002年10月新发掘出平雕玉禽鸟,有人看作玉雕天鹅,有人称作玉鹰,以郭大顺为主的学者则认为是玉凤。