真正的聪明人，看起来都很笨

文章目录:

• 大智若愚：真正的智者，都不当“聪明人”！
• 真正的聪明人，看起来都很笨

A、大智若愚：真正的智者，都不当“聪明人”！

↑↑

《传习录》上记载，一朋友问王阳明：“读书不记得如何？”王阳明回答说：“只要晓得，如何要记得？要晓得已是落第二义了，只要明得自家本体。若徒要记得，便不晓得；若徒要晓得，便明不得自家的本体。”

王阳明认为，一般人读书只是记得书中的话，这是在学知识。因为记得只是你记住了书中的话，但这“知识”对你有没有影响、触动就很难说了。晓得则是你自心中发现了书中的那些道理，在自己心中印证了书中的道理。这就是读书以发明本心。这样得来的才是真正的学问。

可以说，在王阳明眼中，知识只是死的、没有态度的东西。而学问，则是在我们心中得到印证，得到体悟的知识。这里最大的差别就是有没有在自己内心印证过、体悟过。

所以，有些人明白很多为人处世的道理，读过很多书，但做起事情来却不靠谱。因为这些道理在他心中只是知识。不管是读书还是修行，我们都应该搞清楚我们是在学知识，还是在体悟道理、做学问？

老子说，为学日益，为道日损。为学就是学知识，当然是越学越多；而为道，就是体悟学问，自然越来越少。王阳明告诉我们，“吾辈用功只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理”，学问的最后就只有体悟良知。

生活中经常碰到这种人，他们有很多知识，知道很多道理，但却从未按照那些道德箴言，那些知识去做事。

王阳明认为，这样的他们其实是“不知”之人。比如一个儿子自以为知道什么是孝道，但是现实中经常虐待自己的父母，那这个儿子其实并不知道“孝道”。所以王阳明说，“未有知而不行者。知而不行，只是未知。”

真正学问到家的人，知道了一个善的道理，是马上会身体力行的。如老子所说，“上士闻道，勤而行之。”

一个人如果真的体悟到了什么是好的、善的，那他一定会去做。如果他没有付诸行动，原因只有一个：他并未真正认识到善。

王阳明认为惟天下之至诚，然后能立天下之大本。在他看来，“诚”是一个非常重要的字。做事情，必须要先有诚意，然后才能格物致知，否则就会无从发明本心。所以，在做任何事情的时候，都要讲究一个“诚”字。而这个“诚”即是发自内心的真诚、坦白。

我们经常谈到智慧和聪明的区别，在王阳明看来，真正有大智慧的人都是以诚为本、不当“聪明人”的人。诚就是不自欺、不欺人、不欺世，而那些“聪明人”则正好与诚相反，以巧诈为本，所谓的聪明都成了获取利益的手段。

所以，王阳明在家训《示宪儿》中告诫后辈说：毋说谎，毋贪利。人如果做不到“诚”这个字，那么他的智慧很容易堕落为一般的小聪明。

《韩非子》中说，巧诈不如拙诚。在这一点上，王阳明、曾国藩等人都不谋而合。曾国藩以“钝拙”自居，以“拙诚”破“机巧”，这使他练就了深谙世事却又不为世俗所扰的超然本领。

“心诚则志专而气足，千磨百折而不改其常度，终有顺理成章之一日”。“拙诚”不仅是修身之要、相处之道，更是立业之本、成事之基。

虽然“拙诚”，有时候看起来会吃眼前亏，但是终究是为未来打下了基础，最终会有更大的收获。这是“聪明人”所不屑的，却又是任何成大事者所必备的素质。

B、真正的聪明人，看起来都很笨

↑↑

《菜根谭》有言：“抱朴守拙，涉世之道”。

年轻的时候，以为聪明就是：使点巧劲干事，八面玲珑做人。

后来，见过太多“聪明反被聪明累”之人，才明白，真正活得潇洒的，反而是那些看起来很笨的人。

如老子说：“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。”

真正有智慧的人，能透过世事的浮华看到生活的本质。这样的人看起来很笨，其实活得最通透。

01

大直若屈

明代文学家冯梦龙讲：“道固委蛇，大成若缺。如莲在泥，入垢出洁。”

人顺着曲折的道路前行，看似走着弯路却能直达目的地。如同扎根在污泥里的莲蓬，看似污秽，但洗涤后却能显示出本来洁净的面目。

做人同样如此：人若能在小事上舍得委屈自己，必能在大事上达成所愿。

三国时，八岁的曹芳继位，大将军曹爽和太尉司马懿同为辅政大臣。司马懿虽位高却无实权，曹爽一时间权倾朝野。

曹爽专横跋扈，肆意打压跟自己意见不合的大臣。他还骄奢无度，吃穿用度均与皇帝类似，甚至拐走皇帝的才人充为自己的妾室。

朝中诸人忧心忡忡，有人在司马懿面前泣涕横流斥责曹爽，司马懿只说：“且止，忍不可忍！”

忍所不能忍，容所不能容，一静能制百动。

司马懿受曹爽的排挤打压并不显露愤懑，反而佯装出衰老迟钝的样子回避他。

有一次，曹爽派人去打探司马懿的情况，只见司马懿穿衣服时连衣服都拿不稳，喝粥时手哆哆嗦嗦，粥都流到胸前而不知。那人向曹爽回禀说司马懿耳背眼花，口齿不清，神智恍惚，似不久于人世。于是，曹爽逐渐放松对司马懿的防备。

司马懿得以暗地里谋划政变事宜，待时机成熟时，一举发动政变，诛杀了曹爽等人，巩固了司马氏在朝中的势力。

常言道：“从来硬弩弦先断，每见刚刀口易伤”。

曹爽为人太过张狂，做事情不知收敛，如同一把刚硬锋利的刀，一通胡劈乱砍，轻易就被折断。

司马懿懂得韬光养晦，能够屈己从人，如同一把张弛有度的弓，隐忍不发，一发便可得胜。

《孙子兵法》中讲：“兵无常势，水无常形，能因敌变化而取胜者，谓之神。”

河道曲曲绕绕，水却能够顺势而行。在平坦宽阔的河道上不起波澜，遇险滩阻碍就分流，至低处时顺流而下，最终汇聚到海。

做人当如隐忍待发的弓、顺势而流的水，平时承受得住委屈，才能在关键处有所成就，这便是“大直若屈”的智慧。

02

大巧若拙

在《神雕侠侣》中，独孤求败和杨过都曾用过一把玄铁重剑，此剑重达七八十斤，剑锋钝口，剑尖圆似半球。

寻常的剑大都追求轻巧锋利，而这把剑却呆板笨重。但就是这样一把“笨剑”却帮助杨过参透剑理，武功渐入化境。

因为重剑让人不得不抛弃复杂的技巧，只能运用最基础的招式，倒逼人强化自身的力量。故此，能使重剑者，必成绝顶高手。

金庸先生说：“重剑无锋，大巧无工”。

在武林高手眼里，真正的好剑是锐不如巧，巧不如拙。

做人亦是如此：棱角太锐利的人，走不长远；锋芒太盛的人，容易招惹灾祸，真正的智者懂得以拙示人。

春秋时，齐国权臣田成子邀智者隰斯弥谈话。他们边聊边登上高台浏览风景，目之所及处风光一览无余，唯有南面有一从树木遮挡了视野，那正是隰斯弥家所种，田成子虽未说话但面露不悦。

隰斯弥知道田成子有盗国之念，此人狠毒狡诈，自己最好不要招惹他。于是，隰斯弥回家后立刻命人砍树，谁料仆人刚挥动几下斧头，隰斯弥忙制止砍树人。家人不解的问：为什么又不砍了？

隰斯弥说：“古人有谚语讲‘知渊中之鱼者不详’，田成子将要做一件大事，假如我今天砍了树就等于告诉他我能见微知著，他恐怕会除掉我以绝后患，那我就危险了！”

有道是：“拙之一字，免了无千罪过。”

若隰斯弥坚持伐树，他就会因为显露聪明而成为敌人的心腹之患。但他及时止步，宁愿留下一片惹人嫌的树，也好过在敌人面前暴露实力而招惹祸患。

在社会上，人显得太聪明，不见得是件好事。

锋芒毕露的人，易招人嫉妒；太有心机的人，让人不堪信任；机关算尽的人，难免被他人算计。

阿雷蒂诺曾说：“人不会装糊涂，就不懂如何生活；装糊涂既是盾，刀枪不入；又是箭，什么盾也挡不住。”

“装糊涂”便是懂得藏巧于拙，这不仅是一种保身的策略，更是一种大智若愚的智慧。

03

大辩若讷

在这个时代，“会说话”是一种本事。

只要打开短视频平台，就会看到人们使出十八般武艺来滔滔不绝。有人说的极尽夸张，有人假装深情，有人危言耸听......

他们说的口若悬河，但他们的声音只会随着手指滑动屏幕，立刻被下一个声音淹没，这些声音终成了世间的喧嚣。

口若悬河，其实是最低层次的表达。

真正高级的表达反而不需要什么技巧，做到一个“讷”字便好。

北宋有位著名谏臣叫鲁宗道，他在担任教育太子道德的谕德官时，有一次，皇帝真宗急召他入宫，传话的使者在鲁宗道家门口等了很久，才见他从酒肆回来。

使者传旨后，问：“如果皇上怪你姗姗来迟，我如何回答呢？”

鲁宗道不假思索地回道：“实话实说吧。”

使者担心地说：“这样的话，皇上定会降罪于你。”

要知道，宋代官场有很多禁令，“官员不入酒肆”就是其中一条。如果官员出入酒肆，立马会被御史上奏，轻则受处罚，重则被罢官。

鲁宗道说：“饮酒是人之常情，但欺君是做臣子的大罪啊！”

果然，真宗责问他。鲁宗道解释说：“多年不见的老乡来家里做客，但我家里穷得没有像样的杯盘，所以我们才到我家附近的酒肆去。”真宗听后并未怪罪他，反而觉得此人忠厚老实可以重用。

鲁宗道凭借“讷”打动了皇帝，什么是“讷”？

实话实说是“讷”。巧舌如簧的人，你分不清他说的话哪一句是真哪一句是假，而讷言的人，他的话虽不动听，但其中的诚意足以打动人心。

寡言少语是“讷”。浅薄的人滔滔不绝，什么都想说，什么都说不清。讷言的人不轻易开口，可一旦他们有话要说，他们说的每个字都会掷地有声。

老子说：“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。”

真话不需要巧饰，因为真话自有千钧之力。

善良忠厚的人不巧辧，因为不该说的话不必说，该说的话不必辩。

如此，大辩若讷才是会说话的最高层次。

当人们阅过半世浮华，终将明白：聪明易得，拙字难守。

聪明是一种能力，而“笨拙”是一种智慧。

变聪明不难，世上有太多教人变聪明的方法，人们只要循着套路刻意练习，就能习得这种能力。

真正难的是，心有十分巧，只露一片拙。

在霸道的人面前，让他一步；在爱算计的人面前，输他一局；在爱滋事的人面前，忍他一忍。

这样的人看起来很笨，其实，正是因为他们内心足够强大，才不惧露“拙”。

王阳明说：“人人自有定盘针，万化根源总在心。”

只要心中有谱，内心清明，外表看起来笨一点又何妨？