学习老子的大智慧，做一个充实富有幸福快乐的人

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• 有道者修行能达到大顺的境界，因为做到这三点
• 学习老子的大智慧，做一个充实富有幸福快乐的人

A、有道者修行能达到大顺的境界，因为做到这三点

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日常生活中，每个人都有相似的经历，总会一段时间顺利，一段时间不顺。有的人，把它归结为运气。其实不然。

《道德经》第六十五章，老子认为：通过修行、善为道，可以达到大顺的境界。治国如此，个人修身养性，亦是如此。
有道的人，能达到大顺的境界，因为做到这三点。

老子说：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。”
我们经常说，人心叵测。
为什么人心叵测？因为心机多变，心智狡猾。所以老子说：“民之难治，以其智多。”
愚之，并不是愚蠢，而是“大智若愚”的愚。当人能弃智，没有狡猾的心智和心机，那么剩下的就是朴素，淳朴。没有心机，为愚。
人要提升自己，第一件事，就是要弃智。
并不是说，放弃智商，不去思考，让自己变得单纯。而是放弃多余的心思、心机，少点算计，降伏自己的妄念。

如果，别人算计你，你却不算计别人，是不是自己吃亏？
不会，不算计别人，你就始终是赢的。怎么理解？
如果你和别人下棋，无论你水平再高，总会有输的时候。但是，如果你永远不和别人下棋，那么你就永远不会输。

同理，当别人算计你，你不跟他算计，你就永远不会输。见怪不怪，其怪自败。

有的人说，自己想要清静，却很难控制心思和情绪。是什么原因？
是德行不够深。
你的德行，如果只有一碗水那么深，别人吹一口气，你的心思就会动荡；如果你的德行，像大海那么深，那么任何的风吹浪打，都无法撼动海底之心的深沉。
一个人降服妄念的能力，和自己的德行成正比。
德越深的人，越不会跟别人计较，越能包容万物；德越浅的人，越会计较，看不开，放不下，内心躁动不安。
老子说：“故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。”
我们放弃智，不去算计别人，不动歪歪心思，慢慢地，人心就会自然归正，归正的心，才会感到舒服和清静，一种自然而然的力量油然而生，就会让你定静，玄德在这种定静中积累。
老子说的“玄德”，并不等同于现代人说的“道德”。

现代人认为，不乱吐口水，不乱丢垃圾，不说人坏话…就是有道德修养。而老子说的“玄德”远不止这些。

玄德，平息情绪，心平气和之下，自然而然积累的定力和心力。
正常情况下，别人骂你，不公平地指责你，你会生气，心情低落，讨厌对方。
然而，玄德深的人，根本不在意他人的言论，不论是责骂的，还是赞美的，他们都不会把他人的意见看得太重，更不会往心里去。
因为，你的价值，是什么，你内心很清楚，别人对你的肯定，或者否定，根本不会影响你。既然不影响，又何必太在意？
这一切，都需要一点一滴去修炼，去提升。与其说悟道是顿悟，不如说，悟道是玄德慢慢积累的漫长过程，在这个过程中，不经意间，就自然开悟了。

老子说：“玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”

玄德深到一定的程度，人的精神意识，就会和万物“返”，回归本源，到达大顺。
修行人，总是做断、舍、离，“消”就是“返”，返璞归真。
顺为凡，逆为仙。
凡人执着于名利和得失，多多益善；有道人不被这些东西迷住，得之不喜，失之不惜，随时能拿起，能放下，境界自然高。
“弃智”、“德深”、“返璞归真”，看似是分开的，其实是一体的，你做好其中的一个，另外的也会跟着提升。
从外表看，一个人是否有道，他人很难看出来，自己的心中是很清楚的。真正做到了，就不会说，没什么好说的，自自然然过生活。
当一个人的精神和意识，真正调整到“弃智”、“德深”、“返璞归真”的状态，那就是到达了大顺的境界。

B、学习老子的大智慧，做一个充实富有幸福快乐的人

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曾经有一句流传甚广的话“无德有能的人最可怕！”，这个“能”就是老子所说的“智”，并不是真正的智慧，而是心机巧智、伪饰狡诈，搞阴谋诡计的能力。所以人的智能是一把双刃剑，如果德不配位，没有道之玄德而用智，就会成为人类社会的祸患。前几天看到一则令人触目惊心的新闻热搜，湖南湘雅二医院医生刘翔峰医德败坏到毫无人性，凡是找他看病的患者就被诊断为肿瘤要做切除手术，如果患者不按他的建议做，他不是威胁说“会没命”，就是“那别找我看病”，态度也非常恶劣。患者的身体成了他疯狂敛财的途径。被人们称为“恶魔医生”！这样的完全没有道德底线的医生虽是极少数，但影响极坏，行为令人发指，不严惩不足以平民愤。等待他的必定是法律的制裁。惊悚之余，我们不禁于心底面对灵魂发问：人性之恶、道德败坏怎么可以到如此地步？列宁说过一句很深刻的话，把权利交给卖伞的人，雨还能停下来吗？就像当前的疫情，国家把人民利益看得高于一切，要地方政府以负责任的态度，科学准确地预防控制疫情蔓延，杜绝层层加码的做法。国家拿出雄厚的资金和优厚的政策给地方政府作为，保障人民的生命安全，解决人民生活困难。可有一些人却看到的是巨大的利益，冒天下之大不韪，大发国难财，损害国家利益。口号喊得震天响，冠冕堂皇的话说得不知有多漂亮，行为上却是视管辖区的百姓为草芥。目前暴露出的诸多问题已开始曝光，斩断利益链的呼声从未停止，相信正义终将战胜邪恶！跳梁小丑终究会受到法律的严惩。两千多年前我们的先哲老子就看清了人性，提出了“道之玄德”的巨大力量。今天学习《道德经》六十五章。原文是这样的：

古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

理解这段文字的关键是两个字“愚”和“智”，这两个字的意思与我们现在的认知理解大相径庭。在上古时，“愚”字的本意，是人的意识在一定范围内守中不跑偏，纯朴自然不生心机，引申为本分、本职之意，又引申为淳朴敦厚诚实。而“愚”字在我们现代生活中常与“蠢”联系在一起。因此老子所说的“将以愚之”决不是老子在推行“愚民政策”，而是希望有道的管理者以自身的清正廉洁影响教导百姓人民淳朴、敦厚，返濮归真。希望人民不要被智巧、争夺弄得迷失自然本性，更不要泯灭了原始的纯真的淳朴敦厚的人性。“智”也不是我们现代人理解的含褒义的聪明智慧，是指智巧、伪饰、狡诈的心机，它以追逐个人利益为出发点，常常导致人们相互冲突相互斗争，不是真正的大智慧。还有一个关键词“玄德”怎么理解呢？《道德经》前面的章节中出现多次，“含德之厚，比于赤子”，“修之于身，其德乃真”，“道生之，德畜之”，“玄德”就是指“圣人恒无心，以百姓之心为心”的一种利他无我的境界，它与具体的物象不同，它无形无象，需要透过物的运动才能表现出来，需要透过物象去感知品味。现在再来理解这段话就容易多了：

古代善于用道治理国家的人，不会以所谓的聪明智巧去影响人民，而是以淳朴敦厚的自然人性去教导人民。人民之所以不好管理，是因为他们智巧、伪诈的心机太多。所以用智巧心机的权术去治理百姓，国家必然遭受危害。倘若为政者不以智巧权术治理百姓，人民自然纯朴，国家自然安定，这才是国家的福祉。懂得这一反一正两种治国方式的不同，就是懂得了治国的规范和法则。总是处于这种清醒的状态，就是具备了最高的玄德。玄德深不可测，远不可及，巨大的力量就能协同万物复归于真朴，这样之后万物就完全顺乎大道了。

老子生活在一个战乱四起动荡不安的年代，他看清了“以智治国”是造成人性之恶社会动乱的根源，所以提出了“以愚治国”的方略，只有让百姓生活在一个相对淳朴安定的环境中，百姓才会有安全感幸福感，百姓自然会敦厚质朴。老子认为“愚”比“智”高明，正是大智若愚的一种高明。这种高瞻远瞩的思想智慧于我们今天这个时代仍有现实指导意义。激活人性的美才能抑制人性的恶。一个企业团队、地方政府的管理者，具备了“玄德”乃是人民之大幸，国家之大幸。推及到我们个人，老子的思想智慧何尝不是我们人生的指路明灯。人的欲望如果失去了道德底线是一件多么可怕的事！于人于己都是灾祸！真正聪明有智慧的人决不会把人生意义仅仅定位在谋取私利上，任何人任何生命都是世界所生，世界所长，是“道生之，德畜之”，服从整个人类社会和自然的世界意识，才能做到有所为有所不为，才能无为而无不为，成为真正意义上充实富有幸福快乐的人！

以上图片来自网络

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