周易六十四重卦辑：第一卦“乾为天”

文章目录:

• 鬼神之论:最高阳极能量是神仙,最低层次的阴极能
• 周易六十四重卦辑：第一卦“乾为天”

A、鬼神之论:最高阳极能量是神仙,最低层次的阴极能

↑↑

鬼神之论，自古有之。中国古圣先贤孔子便相信鬼神的存在，但因其难以捉摸，故采取存而不论、敬而远之的态度。

无论道教信仰也好，民间信仰也罢，数千年来，古今中外，人们对鬼神之说将信将疑，无所适从。因鬼神无影无形，虽然很多人号称曾与鬼神等隐态世界的朋友有过接触，但其描述的内容无法考证。不过，令人好奇的是，曾有过死亡体验的人则深信鬼神的存在，而且其所描述的情形几乎如出一辙。

此外，众多大神、大仙、灵修人士、气功修炼者以及民间的很多灵媒却可与鬼神沟通，若说其无中生有、信口雌黄，其往往能准确断出很难为人所知晓的事情，若说其真实存在，他们又无法拿出确凿的证据。因此，很多人以“宁可信其有，不可信其无”以蔽之。

那么，鬼神到底是什么？

能量，抑或能量场，是有正负之分的。正极能量场为阳，负极能量场为阴。因此，当某一地域的能量场表现为正极，我们会觉得暖和，舒适；反之，若其能量场表现为负极或为阴极能量所充斥之时，则顿时感觉阴冷，凉风飕飕，毛孔直竖，极不舒服。另外，活人为阳，人死为阴，因此进入阳宅之中，若阳光充足，则会感觉温暖舒适，生机勃勃；而进入墓地，即便阳光普照，仍然会感觉阴森、阴冷之感，此种情形多被人理解为心理作用，其实不然，都是能量使然。

人体是由能量构成的，因而可以休养生息，进行各种社会活动。人具有思维能力，并通过身体各机能的作用产生各种能量，与宇宙中量能相融合，吸取宇宙中的各种能量为己所用，因而除了从食物之中补充能量之外，还需要宇宙中的能量。人的思维活动可产生巨大能量，通过心念产生的能量可驱动身体各器官及机能运动，从而使外形发生变化；心念专一时，获取的宇宙能量较大，而使其发挥的效能较大，此时达成的目标、完成的任务常常令自己感到吃惊。科学地讲，这种超常发源自自身潜能。

自身能量的提高有内在和外在两种情况。

内在者，内心专一，真气内守，此时全身关窍打开，可最大限度接受来自宇宙的能量，补充体能。这也是道教修炼的基本理念和方式。而当身体疲惫不堪时，稍事休息，即可马上恢复体能，都是属于这种情况；

外在者，我们需要从食物中不断获取能量。肉类为动物尸体，所以虽然食肉似乎可以为我们提供动物蛋白，但其性属阴，因此，肉食通常增加我们自身的阴性能量。故而，以肉食为主的人，身上的阴性能量聚集较多而多容易长胖因而滋生各种疾病；素类食品，如果蔬瓜菜豆等，在自然界中饱受日月精华，吸收阳光雨露，吸收宇宙能量较多而表现为阳性，所以，素食者通常阳气充足，而神态清爽，身体健康。

二、诵经可增阳

如上所论，人的心念可调动全身机能运转而产生能量。心正者，其产生的能量通常表现为阳性，所以此类人通常刚直不阿，一身正气，阴性能量与其格格不入、难以接近，其言行专一、善恶分明，通常表现为大度、豁达、光明磊落，阳刚之气充斥，为人敬仰；心存邪念者，通常表现为阴性，身上为阴性能量所聚集，令人不愿接近，心情低落，心怀不轨，善于投机取巧，有些阴性能量较多时容易产生轻生念头。而当一个人心生邪念，则容易召集周围的阴性能量，当阴性能量达到一定的程度即容易做出令人难以置信的蠢事，灾难便在所难免。

一般来讲，宗教人士及相信神灵之人多能心神专一，所以可吸取宇宙间的各种阳性能量，所以，很多成功人士选择某一个宗教信仰以改善人生，使其事业不断进步；宗教人士或教职人员若专心于修行，每日诵经悟道，也能心神专一，改变自己。因为诵经其实是一种自我忏罪的过程，也是使自身心神专一的过程，更是获取宇宙能量的过程，因此很多身患绝症的人，进入玄门持戒诵经，既可从素食中获取阳性能量，亦可在心神专一之时获取宇宙中的阳性能量，使其体内充满阳性能量，将原有的病气、邪气等阴性能量驱出体外，疾病自然慢慢好转甚至康复。这是众生信仰宗教的原动力，也是人们信仰道教的原动力。

三、能量的感召

当然，宗教当中，除了诵经礼忏之外，还有道场法事等活动。很多人会问，法事道场等到底有没有效果？效果有多少？

法事道场的效果完全取决于斋（醮）主的心念和法师的心念。做法事的法师有其秘传的手法和符咒等，这些都是形式上的外在的表现，法事是否有效还得看法师做法时是否信念专一，是否能在瞬间调动周围的能量场及来自宇宙的能量，使斋（醮）主身上或某一屋宅中充满阳性能量，效果便立竿见影；而法师念咒、画符、洒净、焚香、焚烧纸钱仅仅是一种形式，其功在于调动能量。通常情况下，法师调动宇宙能量的能力与气功修持有关，勤练气功者，其可迅速使信念专一，而接受能量的速度较快，因而法事的效果也较明显。能量是一种脱离于物质又与物质紧密相连的存在方式。科学界已证明：反物质与正物质发生碰撞将会 100% 地完全湮灭，转化成能量。数据表明，即使是原子弹爆炸,也只有 2% 的物质完全转化成能量。为此，逆向思维使我们开始考虑一个问题：这个过程是否可以反过来，即能量分裂成正物质和反物质？所以，当我们再次回过头来考虑“构成宇宙的三种元素”这个问题时，将会更系统化、更精准确切成“时间、空间、能量”，而不再是“时间、空间、物质”。我们错误地认为“能量也属于物质”，倒不如说是“其实物质属于能量”，对，物质的确属于能量。例如，光是一种物质，但它更是一种能量。也有人认为：时间、空间、能量可以简化为时间、能量；有学者认为空间其实是时间的一种体现方式，空间差正比于时间差。

太阳是地球上的能量的直接来源，可以说取之不尽、用之不竭。宇宙中存在各大星系，以太阳系为例，各大星体不断接受来自太阳的能量，通过不断地周期性运转而相互影响，产生不同类型的宇宙能量，这些宇宙能量以各种波的形式对地球上的万物产生影响，使其对我们的整个生命过程产生积极的或消极的作用。这些宇宙能量可以称为外能量，或阳极能量，人体自身产生的能量可称为阴极能量，所以，人体是将来自宇宙的阳极能量与来自人体自身的阴极能量相结合的统一体。阳极能量主动而阴极能量主静，而由此引发后来易学领域里的众多学术派别，均与阴阳有关。

自然界中，有些能量是属阴的，即来自于一个生命的陨落或死亡。通常，人的躯体死亡，身体不再接受来自宇宙的能量，人的身体各机能停止运转，此时的灵魂或人体固有能量离开躯体，以游离电波的形式进入不同维度的空间。其实这里所提及的多维空间主要是指脱离物质世界的空间，灵魂以能量的形式游荡且不受物质的束缚，不受地球引力的影响，传播非常迅速。

当灵魂离开躯体，根据其躯体所摄取或产生的能量的大小及属性（即阴、阳）分别进入不同的空间：躯体摄取或产生的阳极能量盛，则进入更高层次的空间，即阳极、高层次能量聚集的空间，即神仙界或天庭；若躯体摄取或产生的阴极能量盛，则可能进入更低层次的空间，即阴极、低层次能量聚集的空间，即鬼界或魔界。因此，一旦进入鬼道、魔道，则阴气相侵；进入神道，则阳气极盛，融入宇宙之中形成阳极能量。

所以，说到底，所谓“鬼神”到底是什么？其实也就是存在于其他维度的能量，神仙是高层次的阳极能量，鬼怪则是低层次的阴极能量。

能量是不定的，可能随时入侵人的身体，即附体。当阳极能量充满时，使人精神爽朗，犹如拨云见日，心情舒畅，思维敏捷，精气神足，面露红光，气血充盈，积极向上；当阴极能量充满时，使人精神沮丧，悲痛忧郁，心情低落，思维迟钝，面色暗哑，气虚血亏，负面情绪较重，多疑、畏首畏尾等。当然，能量也可能随时离开躯体，所以我们身体时好时坏，心情亦如此，时高时低、时起时落，这都与能量的影响相关。当我们睡眠不足，气血运行不畅则阴虚；睡眠质量不高，吸取宇宙的能量不顺畅、彻底，则阳气不足，阳虚而阴盛，自然容易使身体阴气充盈，阳难以制阴，身体自然呈现病态，此阴盛所致，不足为奇。人生之时，以五谷杂粮为食，因此带有金木水火土五种气；自然界中亦充斥着这五行之气。春日秉承木气、夏日变成火气、长夏秉承土气、秋季秉承金气、冬季秉承水气。五行于五志，则怒主肝属木，喜主心属火，思主脾胃属长夏及四季土，忧主肺属金，恐主肾属水。

故而，若人死于肝病，则其灵魂或能量多携木气，为此类能量所附体，则呈现发怒、脾气暴躁之态；若人死于心病，则其灵魂或能量多携火气，为其所附体则呈现喜怒无常、疯癫之状；若人死于脾胃之病，则附土气，受此附体者，多脾胃不佳、气胀之属；若死于肺病，则其灵魂多携金气，故受此附体者，多身体发冷、虚弱、咳喘等；若死于惶恐或肾病，则其灵魂多携水气，故受此影响者，多惊恐猥琐。这些都是不同附体能量对人体产生的影响。

因此，高明的法师可以通过症状判断为何种灵体附体，附体灵属于何种属性，进而得法以采集不同类型的能量以制之，因此，所有附体或荡秽超度等法事，并非任何时间都能操作，必须选择时机和有利的时辰进行方能起到事半功倍的效果。

总之，万事万物均离不开阴阳和五行生克的原则，能量与鬼神亦如此。

B、周易六十四重卦辑：第一卦“乾为天”

↑↑

乾者，健也。健而又健，刚之至矣。取象为天。物之至刚者莫如天，天之为道，一气上下，流行不息，亘古如斯。惟其体刚，故能始万物而易知。人资天之气而始，即具此刚而易知之德。刚者，正气也，而命寓焉。修道者，造命之学，即养此刚健之正气耳。养正气必如天之易知，不为物屈，而后正气常存，命宝坚固，与天为徒矣。

01 ䷀ 乾[qián]为天，下乾上乾，111/111

全卦喻示：创造宇宙万物德的本始力量及变化规律，强调刚健不息。

卦辞：元亨利贞。

乾者，健也。刚强不屈之义。卦体六爻皆奇，纯阳之象，故谓乾。此进阳火之卦，造命之学，所以行健而用刚道也。健莫健于天，天之为道，一气流行，循环无端，经久不已，无物不复，无物能伤，健之至矣。

故当春而生物者，健之元也。元者，初也。阳气之初生，而万物俱皆萌甲，元何其健乎？

夏而长物者，健之亨也。亨者，通也，阳气之通畅。阳气通畅，而万物俱皆发旺，亨何其健乎？

秋而成物者，健之利也。利者，宜也，阳气之便宜。阳气便宜，而万物俱皆成实，利何其健乎？

冬而藏物者，健之贞也。贞者，静也，阳气之宁静。阳气宁静，而万物俱皆归根，贞何其健乎？

元亨利贞，四时迭运，总是一健行之，一为体而四为用。体以施用，用以全体，体用如一，故天道健行而不息也。

惟人也，资天之气而始形，即具此天之健德，即有此元亨利贞之健用。人之健德，即本来之良知、先天之正气，名曰真阳，又曰真一之精，又曰真一之气；儒曰精一；道曰抱一；释曰归一。无非教人修此一点刚健正气耳。

是气也，本于先天，藏于后天，处圣不增，处凡不减，有生之初，不垢亦不净，不生亦不灭，不色亦不空，寂然不动，感而遂通，处于万物之中，不为万物所屈，本自元，本自亨，本自利，本自贞，皆在无心中运用，不待勉强，出于自然，不健而健，健而不健，健之无形迹可窥，所谓天人者是也。

一交后天，气质发而外物诱，性相近而习相远，弃真认假，良知有昧，于是元者不元，亨者不亨，利者不利，贞者不贞，健之德已亏，健之用已非，神昏气浊，性乱命摇，身虽动而阳气消，不死岂能之乎？

故圣人有造命之学，于后天中返先天，能以修持本来乾健之德，永久不坏耳。修持之道，仍不外此元、亨、利、贞之用。

人能看破一切，猛醒回头，志于性命，恍惚杳冥之中，便有一点生机潜发，此健之元也。人能一心修养，真履实践，经久不殆，行以达其所欲，即健之亨也。人能振发精神，勇力前进，刚气凝聚，诸缘不碍，生死如一，即健之利也。人能格物致知，辨别是非耶正，止于其所而不迁，即健之贞也。

元以生其健，亨以通其健，利以成其健，贞以固其健。元、亨、利、贞一气运用，由勉强而归自然，浑然天理，仍是良知本来面目，可以与天同功用，与天同长久矣。

但是道也，有药物，有火候，有功力，有急缓，有止足。修之合法，养之随时，方能进于佳境。倘差之毫发，失之千里。元亨利贞，四者缺一，则健德不成，命非我有。此进阳之火候，不可不知也。

彖[tuàn]曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。

真是伟大啊，乾的创始!万物都依赖它诞生，万物都是属于天的。云朵漂浮，雨水降下，万物的形态千变万化。太阳东升西落，于是上下和东西南北这六个方位就定下了。大阳按时驾着六条龙在天上往返。乾道不断变化，使万物各归其位，使宇宙保持着大和谐的状态，于是万物受益，正道运行。乾道始生天下万物，使万国都得到了安定。

象曰：天行健，君子以自强不息。

乾为天，其德健，上乾天，下乾天，是天之一气上下流行不息，行健之象也。君子有见于此，知人资天之气而始，即有此天之健德，此德本来流行不息，无一时间断，因交后天，弃真入假，健非所健，有时间断矣。以是傚天之行健，借假修真，于后天中返先天，自强不息焉。强者，刚强不屈，万物难移之谓，若能自强，则正气长存，内有主宰，富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，非礼不履，非道不处，非义不行，顺之逆之，强而无处不在，强而无时或息，其行与天为徒矣。但世之强者有矣，强而为物所引，用之于外者有矣；或能自强，始勤终怠，遵道而行，半途而废者亦有矣；自强实落功夫，全在不息，若稍有一点懈怠，稍有些子私欲，不得谓强，亦不得谓自强，惟不息之自强，方能造到浑然天理，坚刚不坏，永久长存地位。夫天者，命也；命者，健德，即本来一点浩然正气。因其无影无形，活活泼泼，流行不息，谓之气；因其至大至刚，充塞天地，谓之健；因其主宰万有，为阴阳之祖，造化之根，谓之命。气也，健也，命也，总一强也。一自强不息，而造命之功尽矣，此法天之学也。

文言曰：元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：乾，元亨利贞。

元,是善的开始；亨,是美的荟萃；利,是义的和谐；贞,是行事的根据。君子践行仁德,足以为人君长；荟萃美好，足以合乎礼仪；利人利物，足以响应道义；坚守正道,足以干出事业。君子能践行仁、礼、义、正这四德,所以说：乾，元亨利贞。

初九，潜龙勿用。

在健之初，健德方振，如潜藏之龙，正当培养正气之时，未可自恃其健，故曰勿用。

象曰：潜龙勿用，阳在下也。

龙象征阳。龙尚潜伏在水中，养精蓄锐，暂时还不能发挥作用，是因为此爻位置最低，阳气不能散发出来的缘故。

文言曰：初九曰“潜龙勿用”何谓也?子日：龙，德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。潜龙勿用下也；阳气潜藏。君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。

初九说“潜龙勿用”是什么意思呢?孔子说：潜龙，是指有德的隐者，他不为世俗所转移，不求虚名，避世却不觉苦闷，不被世人赞同也不苦闷，喜欢的事就去做，忧恼的事就避开，意志坚定不拔，这就是潜龙。“潜龙勿用”是因为君子尚居下位；因为阳气还在潜伏中。君子以成就德业为目标，每天都可看见他在行动。说是潜，是因为君子隐伏不现,行动未成，所以君子不妄动。

爻意分析：此为本卦的初始之爻。初九位于乾卦的开始，阳气潜藏，为龙藏于地下之象。初九虽为阳爻，但身居最下之位，故宜将阳气深潜于渊，暗中积聚力量，蓄龙德于内。故虽有时不为他人所理解，亦不要将刚锐之势形诸于外。宜韬光养晦，谋求发展之时机。

可断结果：此为勿用之爻。然勿用绝非不用，只因此时处于条件酝酿阶段，阳气未足，内功尚不坚厚，时机不成熟，还不是崭露头角、发挥作用的时候。故而暂时隐忍潜藏，厚积薄发，以待时机。

自取之道：此爻之勿用并非不可行动，而应积极酝酿有利条件，以备将来之大用；要暗中积聚力量,时刻观察有利时机，主动创造有利条件，把握分寸，决不可不动或妄动，以期将来有大用。

九二，见龙在田，利见大人。

健而得中，不偏不倚，刚柔相当，如见龙在田，生气常存，天良不昧，圣胎有象。所谓大人者，不失其赤子之心者也，故曰利见。

象曰：见龙在田，德施普也。

龙已出现在地上，犹如阳光普照，天下人普遍得到恩惠。

文言曰：九二曰“见龙在田，利见大人”何谓也?子曰：龙，德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不代，德博而化。易日：见龙在田，利见大人。君德也。见龙在田时舍也；天下文明。君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易日：见龙在田，利见大人。君德也。

九二说“见龙在田,利见大人”是什么意思呢?孔子说：龙，是指有德又中正的人，他常言有信，常行谨慎，防范邪僻，秉持真诫，有益于世却不自夸，德泽广大感化了天下。周易说：见龙在田，利见大人。这就是君主的品德。见龙在田是因为时机到了；因为万物正当锦绣光明。君子通过学习积累知识，通过问询辨别是非，宽容处世，仁慈办事。周易说：见龙在田，利见大人。这就是君主的品德。

爻意分析：此为本卦的初升之爻，居下经之中位。虽不当正位，但所处地位有利。九二位居第二爻，位置在地面之上，象征纯阳之气已从地下升出地面，就像龙离开潜藏的地下而显露于地面。此时，九二君子应该崭露头角，拜见九五大人，以求施展自己的抱负。

可断结果：此爻为阳气更生、龙初出渊之爻，故应上接地表之阳气，下乘渊源之沧水，既上借上位之力，又赢下位之推托，可以施展抱负，但决不可脱离群人大众，而应借自己所处的有利时机和地位主动赢得大众的支持，否则既可崭露头角，亦能重沉深渊。

自取之道：处于此爻之位，可选择有利时机初露锋芒，但要审时度势，谨言慎行，心律纯正，谦恭为人,方可有成。

九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。

浩气充塞，刚而得正，日则勉于行，夕则察其过，日乾夕惕，健行不息，虽有危厉，故能无咎。

象曰：终日乾乾，反复道也。

整天自强不息，是因为要避免出现反复，不敢有丝毫大意。

文言曰：九三曰“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”何谓也?子日：君子进德修业，忠信所以进德也，修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。终日乾乾行事也；与时偕行。九三重刚而不中，上不在天，下不在田。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。

九三说“君子终日乾乾，少惕若，厉无咎",是什么意思呢?孔子说：这说的是君子增进道德，治理事业。忠信可以增进道德，说话立足真诚，可以积累功业。知道方向并走上了方向，就可以跟他谈事业的精微的道理了；知道目标并达成了目标，就可以和他一道秉守事业的大义了。所以君子居高位时不骄傲，处低位时不忧愁，随时勤勉警惕，纵使遇险也能化险为夷了。终日乾乾是说君子勤勉行事；是说君子与时俱进。九三与九二重刚、又未居上卦或下卦中位，上不在天位，下不在地位，所以只有随时勤勉警惕,才能纵使有危险，也能转危为安。

爻意分析：九三位于下卦之上，上卦之下，位于上下卦交界处，并即将进入上卦乾卦。其处境尴尬，是个危厉之地，有刚阳相冲，盛极必衰之象。幸而九三以阳爻居阳位，是个刚健君子，若能终日勤勉，时时事事警惕，亦可无咎。

可断结果：此爻无咎之果决非天成，而完全在自己选择。若终日谨慎自励，注重己身修养，时刻自励、自省、自强，则会得无咎之果；否则将酿恶果。

自取之道：居于此位，若不思进取，时不自警，当会上讨上爻九四之厌，下受下爻九二之指责，处境不利，然时时处处多加勤勉，终日警惕，上不骄，下不卑，上下交结，待人以诚，修养德行，以信立业，将能化险为夷。

九四，或跃在渊，无咎。

健德已成，圣胎完全，待时脱化，如龙或跃而起，或在于渊，审查气候，防危虑险，故可无咎。

象曰：或跃在渊，进无咎也。

龙或腾跃而起，或退居于渊，均不会有危害，因为能审时度势，故进退自如，不会有危害。

文言曰：九四日“或跃在渊，无咎”何谓也?子日：上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。或跃在渊自试也；乾道乃革。九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。

九四说“或跃在渊，无咎”这是什么意思呢?孔子说：(君子像龙一样)或上或下不定，不是为了使坏；或进或退不定，不是脱离群众。君子增进道德，治理事业，只是想把握时机罢了，所以是无害的。或跃在渊是说君子自试才能；是说天道开始变化了。九四与九三重刚，又未居上卦或下卦中位，上不在天位，下不在地位，中不在人位，所以说或。所谓或是说君子的位置疑而未定，所以说无咎。

爻意分析：此爻居本卦之上卦，上卦之下爻，正在从下体进入上体之时，其地位未定，进退两难，又兼阳爻居阴位，有不当位之过。其处九五尊位之侧，所处之位特殊，易遭受上尊位之疑忌。故居此位者应进退得当，审时度势，灵活进退，见机而动，切忌妄动。

可断结果：九四爻已进上体，绝不可盲目冒进，但也应相机而动，切不可一味无所作为。只要把握时机,修身养性，依托众人，可得无咎之果。

自取之道：此爻无咎之果并非天定，处于本位者应勤于思考，不可因畏惧而回避矛盾。宜审时度势，借有利之机知进知退，能上能下。更应依靠群众，绝不可脱离群众，该进则进，方可无咎。

九五，飞龙在天，利见大人。

刚健中正，阴阳混化，身外有身，形神俱妙，与道合真，不但成己，而且成物，如飞龙在天，隐显不测，随时济物。所谓大人者，正己而正物者也。放曰利见。

象曰：飞龙在天，大人造也。

龙飞上了高空，象征德高势隆的大人物一定会有所作为。

文言曰：九五口“飞龙在天，利见大人”何谓也?子曰：同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。飞龙在天上治也；乃位乎天德。夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎?况于鬼神乎?

九五说“飞龙在天，利见大人”这是什么意思呢?孔子说：同类的声音互相应和，同种的气息互相觅求；水流向湿处，火烧向干处；云伴从龙，风伴从虎。圣人兴起就会万人仰望。本属天的亲近上面，本属地的亲近下面，那么万物就都能各得其所了。飞龙在天是说君子居高治国；是说君子具有天一样的品德。所谓大人，品德可比天地，贤明可比日月，行为有序可比四季，察知吉凶可比鬼神，走在天之前办事却能不违背天，落在天之后办事却能奉行天时。天道尚且不违背他，何况人呢,何况鬼神呢?

爻意分析：此爻九五，九为阳数之至高，五为阳数之至中，故位极尊。乾卦的六爻皆属阳爻，乃纯阳而至为刚健。乾卦变化到九五爻之时，其阳气已壮盛于天。九五爻居中位，又为阳爻居阳位,其深得乾道精义，故极为中正刚健，纯粹而精，不偏不倚。若能与天、地、人三才相和，顺应天道法则，必能以其刚健中正之德，向上腾飞至于天位，为万民景仰。是大德大才之人大展宏图,有大作为之爻。

可断结果：九五爻处于上卦中位，又是阳爻居于阳位，居中而得正。此位已至阳气鼎盛之态，又居阳位,如龙之飞腾在天，必将功业无限。九五在所有卦里都是最吉之爻，被称为君位。皇帝被称为九五之尊就是这么来的。

自取之道：因九五之龙腾于浩天，故所交之大人当德重而位高，才智非凡。若能泽被于民，同时对大人施之以德而至，于民于己必当有大利。反之，如若居功自傲，脱离众人，则大人将不为我所用，功业减小，损失极大。

然只有自己修身自砺，广施惠泽于民，又能推德于大人，必能使大人为我所用，自己方能鸿图大展。

上九，亢龙有悔。

进健太过，独刚不柔，知进而不知退，如亢旱之龙，龙至于亢，不能生物。健至太过，必败其事。阳极必阴，天宝得而复失，理有可决，故曰有悔。

象曰：亢龙有悔，盈不可久也。

龙飞到了过高的地方，必将会后悔，因为物极必反，事物发展到了尽头，必将走向自己的反面。

文言曰：上九曰“亢龙有悔”何谓也?子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。亢龙有悔穷之灾也；与时偕极。亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎，知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎!

上九说“亢龙有悔”是什么意思呢?孔子说：尊贵却没有君德，居高却脱离群众，贤人屈居下位而丧失辅助，所以君主一妄动就有悔恨。亢龙有悔因为君子途穷遭灾了；因为君子与时途穷了。亢是因为君子知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知失。大概只有圣人吧一既知道进退存亡，又不失正道的，大概只有圣人吧。

爻意分析：此爻上九之位既为本卦最高位，又为本卦之末位，阳气将消，阴气欲长，高而无民，贵而无位，处于不利之境。

可断结果：此爻阳居阴位，又为阳气之末。处此位者，如若一味前行而不择时机，只知大动而不论时势，只知取而不事付出，不为前行创造必要条件，则会盲目前驱，肆意冒进，将悔之无及。

自取之道：此爻之发展趋势植根于下爻九五之作为。身居九五之时，君临天下，往往得意忘形，抛却居安思危之古训，如若处上九之位仍不知进退，则会急于发展，盲目跃升，则必盛极则衰，以致有悔；如若居九五尊位之时安中知危,下依众人，左右交接，慎终如始，警惕戒惧，知过能改，则可能善始善终。

用九，见群龙无首，吉。

出现群龙也不愿意为首的现象，是很吉利的。

象曰：用九，天德不可为首也。

用九的爻象说明，天虽生万物，但却不居首、不居功。

文言曰：乾元“用九”天下治也，乾元“用九”乃见天则。

乾元用九，是说天下大治。乾元用九，用九体现了天的规律。

爻意分析：用九是指占筮时得到了六个九，而不是六个七。九为变爻，所以六个阳爻要变为阴爻，乾卦将变为坤卦。群龙是指乾卦的六个爻都从阳爻变为阴爻。值得注意的是，用九之卦，既不完全是乾卦，也不完全是坤卦。是乾卦将转变坤卦之时，所以兼有乾坤两卦的美德。

可断结果：乾卦的六个爻都从阳爻变为阴爻，除了具有阳刚的本性外，又兼具阴柔之美。本为刚强却能柔顺，刚柔相济必能得吉。

自取之道：乾卦本为纯阳，为至刚至健之卦，居于领首地位。而其居于首领地位却不以首领自居,对待德行、才学或权位比自己差的人，却能平易谦逊，先人后己。越是这样，就越能得到大家的拥护。不以领首自居者，人们却偏偏愿意推举他为首领。

大抵行健用刚之道，贵乎随时，随时之健，能刚能柔，元、亨、利、贞，无往而不可健，无往而有伤健矣。

圣人恐人不知用健之道，大书特书曰：用九，见群龙无首，吉。此言太煞分明。九为河图一三五，阳生之数。用九者，即用健也。龙之为灵昭昭也，变化不测，能上能下，能大能小，能隐能显，迎之不见其首，随之不见其后。修健之道，如御龙也。用健而能随时，如群龙之变化也。当潜而潜，当见而见，当乾而乾，当跃而跃，当飞而飞，健而不至过，高而不至亢，缓急止足，各随其时，此无首之健，用之而未有不取吉者。但无首变化之道，须要真知灼见，若不见而猜想做作，虽天宝在望，未许我得。用之必先见之，见而后用，则有用，用中无用，无功，功里施功，有无不立，顺逆不拘，大地里黄芽长遍，满世界金花开绽，信步走去，头头是道，取之左右逢其原，用九而不为九所用，方且进于刚健中正纯粹之精，我命由我不由天，与天为徒矣。

龙是中华文化刚健向上、奋斗不息精神的象征

龙在中国文化中是一种至高无上的形象，象征着无穷的活力和美好与吉祥。龙的形象是力量、威严和美的集合，它角似鹿、头似驼、掌似虎、耳似牛(罗愿《尔雅翼·释龙》),能幽能明、能细能巨、能短能长、春分而登天,秋分而潜渊(许慎《说文解字》),乾卦以龙为象表现了中华文化刚健向上、奋斗不息的精神特征。