道德经第39 40 41 42 43 44章

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• 《周易》中的丹道秘密：一阳来复是什么意思？
• 道德经第39 40 41 42 43 44章

A、《周易》中的丹道秘密：一阳来复是什么意思？

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“一阳来复”之“复”，毫无疑问，指的是《周易》六十四卦中的复卦，复卦上坤下震，也就是《象传》所谓的“雷在地中（震为雷，坤为地）”，全卦上五爻都是阴爻，只有初爻是阳爻，这一特殊状态使它成了后儒创造的十二消息卦之首。

十二消息卦虽属后人创造，但在《周易》原文中也有迹可循，剥卦《彖传》中说：“君子尚消息盈虚”，丰卦的《彖传》中也有“天地盈虚，与时消息”的句子。然而《周易》原文中只有“消息”二字，并未指明消息为何，且是否跟某些卦象有关。是汉代的易纬，发展了消息的概念。如易纬《稽览图》“唯消息及四时卦当尽其日”，这短短一句话，提供了大量可供推理的信息。首先由“消息及四时卦”，可见当时消息和四时两个概念，都已经和具体的易卦联系在一起；其次由“当尽其日”，又可见消息卦和四时卦，也都已经和记日、记时联系在一起。

据《周易集解纂疏》的作者李道平所说：“消息之义，盖已古矣。孟氏传其学，荀氏言之不能具，惟虞氏所注犹存其概。”这里的“虞氏”指的是三国时代的经学家虞翻，汉魏《易经》古注多已亡佚，只有只言片语保存了下来，其中虞翻《周易注》留存的内容相对较多，幸而清代学者张惠言在《周易虞氏义》中已将虞注一一摘出成书，贻惠后人。其实《周易虞氏义》中大部分内容正是摘自李道平所疏解的、唐李鼎祚编纂的《周易集解》，张惠言在自序中已经言明。因此我们现在能看到的对“消息”为何的描述，最早也只能追溯到唐代李鼎祚编纂的《周易集解》中，只不过其所收录的是三国虞翻的说法，这一点是需要指出的。

虞翻在解释复卦“反复其道，七日来复”一句之前的“出入无疾，朋来无咎”时说到：“谓出震成乾，入巽成坤。坎为‘疾’，十二消息不见坎象，故‘出入无疾’。”这句话意思比较详细明确，而且其中“十二消息”、“不见坎象”等说法都和现在可见的消息卦理论相合，可见虞翻之消息卦，确凿无疑正是真正的消息卦。

通过张惠言对《周易虞氏义》上节引文的详细解释，我们就可以完全理解消息卦的具体内容：“由复历临，至泰反观，成剥入坤，为乾之消息六卦。由构（‘构’字原书有误，据上下文判断，应为‘姤’字）历遁，至否反大壮，成夬盈乾，为坤之消息六卦。凡得乾、坤之卦八，震、巽、兑、艮卦各二，不见坎离。”此处论述，即李道平所谓“近惟武进张氏言之最精”的内容，也就是说，李道平很认同张惠言对虞翻消息卦理论的解释。

为了更直观地表现张惠言的说法，笔者做了下面这张表格：

乾之消息六卦，前三卦复、临和泰，变化趋势是自下而上阳爻逐渐替代阴爻。然而到了下一个观卦，却突然变了。由泰卦变为观，四爻先由阴变阳，然后六爻都改变一次阴阳。接着由观而剥、而坤，五爻、上爻再依次用阴爻取代阳爻。下面坤之消息六卦，是和乾之消息六卦相对的反向变化，不必赘述。

十二消息卦分别为何，历来并没有什么争议，正是张惠言所列的这十二卦。和上文虞翻的说法相对照，虞翻所谓“十二消息不见坎象”，指的就是组成这十二个六画卦的上下两个三画卦中，并没有坎、离两种，在这一点上，张惠言的说法也并没有违和。然而“出震成乾，入巽成坤”这一句，却并不符合。主要问题在于消息卦的变化顺序，由泰而观、由否而大壮时，是否应该阴阳反转，如果不进行反转，消息卦的排列则为下表：

在这种情况下，“出震成乾”中的震可以解释为复卦下面的震卦，而由复卦中的震卦开始变化，最终成为乾卦，正是“出震成乾”。同理，“入巽成坤”中的巽，即姤卦下面的巽卦。这样一来，就完全能够对应上虞翻的说法了。实际上也正是在上图的前提下，所谓的“一阳来复”才能够具有特殊的意义。另外下文论及丹道著作时，也会提供支持该图的新证据。所以下面的讨论，我们直接先以第二张表格为准。

1、“一阳来复”是阳消阴长的第一步。结合上文消息卦理论可知，复是由坤卦变为阳卦的第一步。在传统观念中，“乾健坤顺”，乾卦需要成为主导，而坤卦则以顺从乾卦为美德。所以在阴阳消长的世界观下，由坤变成乾，是正确的变化。因此和纯阴之卦坤卦相比，复意味着一阳初生，由下而上渐渐开始成长，并且最终必定战胜坤卦的群阴，成为纯阳的乾卦，因此虞翻有所谓“小人道消，君子道长”的说法。

复卦的“一阳来复”标志着这种正义变化的第一步，自然意义深远。当然“盈不可久”，因此也会有相应的、阳消阴长的时候，例如一阴生的卦，就是正好和复卦相反的姤卦，初爻为阴爻，上五爻都是阳爻。姤卦的《彖传》中虽然也有“柔遇刚也”、“天地相遇，品物咸章也”等以一阴初生为前提引申出的句子，但其象征意义，自然不可以与复卦的一阳生同日而语。

2、“一阳来复”与中国历法的结合。在《周易》卦爻的阐释史上，汉代是各种理论蓬勃兴起的时代，此时卦爻也和很多其它的概念正式地联系起来，如五行说、纳甲说等等。复卦本身所对应的概念，无一例外，仍旧来自于其“一阳来复”的特征。在时令中，复卦对应的是冬至，《汉书·五行志》记载“冬至阳爻起初，故曰复”，我们都知道，冬至是一年中阳光最弱、白昼最短的一天，然而这反而意味着，再往后发展，必然会是太阳回归，所以如果将这一天对应六十四卦之一，古人自然而然地选择了复卦。

大量易学书籍中，又会以复卦来指代“建子”这个时间点，其实建子就是冬至。《大易粹言》引郭雍《易说》“自夏至阳始剥，而于卦为姤。建亥剥尽，建子而一阳来复”。有建子、有建亥，可见此处是利用十二支建立了十二个节点，而始自夏至。夏至阳始剥，又是姤卦，而到建亥剥落为坤，经历六卦，可知夏至就是“建午”。

既然有十二支、有节气，那么以十二消息卦等分一年为十二份，这一点毫无疑问，只不过等分的方法，和现在通行月份划分不同而已。既然夏至是等分的最中点“建午”，那么等分的起点“建子”，也就是和夏至相对的冬至。因此在郭雍《易说》中，虽然思路稍异，但仍然是以一阳来复指代冬至的。

中国古代的历法，一度曾经以冬至为一年的开始，上古时期中国曾有过三种历法，夏正即现在的阴历，殷正以现在阴历的十二月为正月，周正则以现在的阴历十一月为正月。不仅如此，《尚书大传》记载：“周人以至日为正，殷人以日至后三十日为正，夏人以日至后六十日为正。”因此周正的正月一日，就是冬至这一天。

十二月、十二消息，看似完美的对应，但这实际上和《周易》“七日来复”的原文产生了矛盾，如果按照十二个月来对应十二消息卦，乾卦到复卦应该是七个月，而非七日。

3、“一阳来复”与“七日来复”的矛盾与统一。因此孔颖达在《周易正义序》中提出了异议：“（江南义疏）至若复卦云‘七日来复’，并解云七日当为七月，谓阳气从五月建午而消，至十一月建子始复，所历七辰，故云七月。今案辅嗣注云：‘阳气始剥，尽至来复，时凡七日’，则是阳气剥尽之后凡经七日始复，但阳气虽建午始消，至建戌之月阳气犹在，何得称七月来复？”这正是对七日、七月产生的合理质疑，然而下文给出的解释似乎又有相当程度的妥协：“故郑康成引易纬之说：建戌之月以阳气既尽，建亥之月纯阴用事，至建子之月阳气始生，隔此纯阴一卦，卦主六日七分，举其成数言之而云七日来复。仲尼之纬分明，辅嗣之注若此，康成之说，遗迹可寻。”

这段话的前半段，是以卦对月的思路，“建戌之月以阳气既尽”正是五阴一阳的剥卦，“建亥之月纯阴用事”即坤卦，“至建子之月阳气始生”则是复卦一阳生，这三个例子，也仍然属于十二月十二消息的解释系统。然后为了达到反对七日即七月的目的，《正义》又引入了六日七分说。

六日七分试图将一年三百六十五日按照日子分配给六十四卦，使每卦有所代表的相应日子，这个理论最早见于汉代纬书《易纬稽览图》，郑玄为之作注，也就是《正义》所谓的“郑康成引易纬之说”。《易纬稽览图》中说：“坎六、震八、离七、兑九，已上四卦者，四正卦，为四象。毎岁十二月，每月五月（按月字当作卦），卦六日七分。” 六十四卦中，坎、震、离、兑属于四正卦，代表四象，不算在内，剩下六十卦平均分配三百六十五日，每卦约得六日七分。因此《正义》认为，所谓“七日来复”，指的是由坤卦至复卦，中间要经历六日七分，约为七日。

以一阳来复指代冬至，且为周历建子，这是儒家易学家们的主流看法。后来一阳来复的所指更趋复杂，主要归功于研究道教丹道的学者们。俞琰在他的《周易参同契发挥》中，进行了简练完备的总结，他说：“复，一阳之卦也，律应黄钟。以一日言之，为夜半子。以一月言之，为初一至初三半。以一岁言之，则斗杓建子之月是也。”一阳来复不仅在一年中指冬至所在的建子之月，而且在一月中指月初、一日之中指夜半子时。后面两个时间点，也都是阴气满盈，阳气渐生，很符合一阳来复特点的时间。

俞琰这段话，是在解释《周易参同契》“朔旦为复章第四十九”：“朔旦为复，阳气始通，出入无疾，立表微刚。”单看本章，似乎还不足以确定这里指的是一阳来复，那么看一下后面几章，就确凿无疑了。第五十章首句为“临炉施条”，五十一章为“仰以成泰”，五十二章“渐历大壮”，五十三章“夬阴以退”，五十四章“乾健盛明”，分别是复、临、泰、大壮、夬和乾，正好符合阳爻渐长的消息卦序列。如此高度的一致性，必非巧合。

因此在丹道学者看来，冬至、月初（特别是朔旦第一天）和子时，都可以是一阳来复的时间。一阳来复在丹道中为什么如此重要？

首先在外丹领域，此时需要起火。彭晓说：“……故从子初起阳火也……鼎内受微阳之气，始造砂汞之基。”类似的说法举不胜举，此处只引一句作为证明。而且火候的掌握，也得遵循一阳来复的特征，《金丹大成集》中有一首口诀，记录了由复至乾，再至坤这个过程中，火候的大致变化：“复卦起潜龙，戊己微调未可攻。九二见龙，临卦主神通。从此炉中次第红，泰卦恰相逢。猛火烧乾藉巽风，炼就黄芽并白雪奇功，还返归坤道始穷。”乾卦初九“潜龙勿用”，口诀的第一句正是针对复卦变坤初六为阳爻，成乾卦第一步而说的，这时候虽然起火了，但只合微调，不能发动大火猛攻。经历了临、泰等卦之后，到了乾卦，这时不但要施以猛火，而且要加上风力，口诀中的“巽风”即指乾后姤卦下面的巽，因此功成之后返回坤卦，整个流程结束。

一日之一阳来复为子时，一月之一阳来复为月初，那么月初子时修炼起来，是不是更加事半功倍呢？古人也是这样认为的。另外特殊月份的月初子时，效果再次加倍，如冬至所在的十一月的朔日子时。另外还有一个特殊的时间也被予以重视，即八月十五的子时。《悟真篇》中明确说：“八月十五玩蟾辉，正是金精壮盛时。若到一阳来起复，便勘进火莫延迟。”宋代的翁葆光解释说：“八月十五正是金水气旺之时，子时乃一阳来复之时，外、内二丹火功并进。”八月十五金水之气旺盛，子时又是一阳来复的时候，因此不论内丹还是外丹，都适合在这个时候进行修炼。

然而随着丹法的进步，对一阳生的解释又有了发展，以至于出现了下面这种阐释学上的有趣现象。

首先源自吕祖纯阳写过的一首《沁园春》丹词：“七返还丹，在人先须炼己待时。正一阳初动，中宵漏永，温温铅鼎光透帘帷。”“七返还丹”、“在人”、“炼己”说明这是在讲内丹修炼，而“待时”、“一阳初动”、“中宵”则完全贴合了上文所述的一阳来复理论，因此吕祖实际上认为，内丹修炼需要等待子时一阳来复的时刻。

然而人称毗陵的道光紫贤真人薛式，在《丹髓歌》中解释吕纯阳这首丹词时，认为：“炼丹不用寻冬至，身中自有一阳生。”也就是说，人身中自然能够感受到一阳生，因为毕竟内丹的变化都在体内，具有一定的可控性，因此不必等到冬至行功。然而这一句诗中，只说了冬至，而未提及是否要遵守子时行功的规矩，因此还并未直接违背吕祖丹词的意思，然而他似乎已经开启了后人反对守时的先例。

于是萧廷芝进一步发挥薛式的思想：“宇宙在乎手，万化生乎身。毗陵师曰：‘炼丹不用寻冬至，身中自有一阳生’，时中有时之工夫，刻中有刻之工夫。”时时刻刻都有功夫，自然不但冬至、朔日，而且子时行功的规矩也不必遵守。然而“一阳生”的现象仍然存在，没有了具体的时间点作为产生一阳生的必然依据，又怎么定义一阳生呢？

据胡渭说，那就是俞琰所谓的“弹指声中巽门豁开，而心觉恍惚之时”。俞琰这一段论述是一种过于主观的描述，并不见于俞氏著作，只见于胡渭《易图明辨》所引。其中俞氏还犯了一个错误，认为“炼丹不用寻冬至，身中自有一阳生”这句话出自白紫清的《珠玉集》。这不由得令人怀疑它的真实性，笔者通过对比句意，发现俞琰在《周易参同契发挥》中确实有类似的表述。即在解释“发号顺节令，勿失爻动时”这一句原文时，有如下内容“地雷震动巽门开，龙向东潭踊跃来。此身中一阳爻动之时也，此时暖气冲融，心觉恍惚，便堪进火，勿可缓也。”然而此句既然说“巽门”，又说“一阳爻动”，似乎更合由乾至姤的变化，而非由坤至复的变化。除此之外，唯一能证明俞琰承认“身中自有一阳生”的句子，只有《周易参同契发挥》中解释“长子继父体，因母立兆基”时的“知‘炼丹不用寻冬至，身中自有一阳生’，而不泥乎年月日时之说矣。”因此可知他的理论并没能比萧廷之更进一步。

总之，虽然在具体感受和状态上有些难以把握，但一阳生在内丹修炼中，必然属于最初的一个阶段。正如陈致虚在《金丹大要》中所说“一身内外尽皆阴，莫把阳精里面寻”，《性命圭指》又说“盖人之一身彻上彻下，凡属有形者，无非阴邪滓浊之物。”人身有形之物都是阴邪的，修炼的目的正是求得阳精，因此不难理解，复卦的一阳来复，在丹道理论中为什么能成为重要象征。

那么一阳生需要怎样寻求呢？“大道无言非有问，忘形忘象求铅汞。守中一物莫存些，专意身心要守定。呼吸一应便神清，六脉自然朝性命。精神魂魄各归元，至此身心寂不动。一阳生至二阳迁，只待温温行火今。”根据余洞真所说，身心守定、呼吸相应、魂魄归元，做到这些基础要求之后，也就是真正进入修炼之正道的时候，才会有第一阶段一阳生的成就，随之而来的是二阳迁等等。另外最初以要慢慢温火进行，这一点倒是和上文外丹炼制时的要求相似。

总之，一阳来复这个概念，虽然在内丹领域中多被称作“一阳生”，但其发展过程正如本文所论，源自《周易》复卦之一阳来复，汉代之后时被附会指代天时，从而因《周易参同契》等书的说法而影响了对外丹修炼时机、火候的选择，最终又成为内丹修炼的一种状态术语。它的发展的脉络和思路是连贯而清晰的。

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第三十九章 以贱为本

昔之得一者:天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞，其致之一也。天无以清，将恐裂;地无以宁，将恐发;神无以灵，将恐歇;万物无以生，将恐灭;侯王无以贞，贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不榖，此其以贱为本也，非乎,故致数车无车，不欲琭琭如玉，落落如石。 大道无他，一而已矣。一者何,即鸿濛未判之元气，混混沌沌之无极，生成万物之太极。要之元气无形，谓之无极。万物皆从无极而有形，实为天下之根，谓之太极。此即是道。圣人无可名而名之，故曰一。若无一则无物，无物便无一。得之则生，失之则没。自昔元始以来，其得一而成形成象，绳绳不已，生生不息者，大周沙界，细入微尘，无或外也。《中庸》云“视之不见，听之不闻，体物不可遗”，孰非此乎,故综而计之，天之清也，得一而清;地之宁也，得一而宁;神之灵也，得一而灵;谷之盈也，得一而盈;万物之生也，得一而生;侯王之正己以正天下也，无非得一以贞而已。纵或大小异象，贵贱殊途，表里精粗，幽明人鬼，至于不可穷诘，孰能外此一以为包罗哉,即如天至高也，无一将恐崩裂;地至厚也，无一将恐发决;神至妙也，无一将恐不灵;空谷传声，气至盈也，无一则恐竭矣;万物负形，气至繁也，无一则恐灭矣;侯王至高而至贵也，无一以贞天下，恐位高则危，名贵则败矣——是一安可忽乎,果能由一散万浩浩荡无垠，渊深莫测，则天地神谷，万物侯王，俱赖此一以为主宰，而蟠天际地，弥纶无隙，充周不穷„如此其极，是高莫高于道，贵莫贵于一也。虽然，自无而有，有何高焉,由微而著，又何贵焉,即使贵莫与京，亦由气之自微而显，故曰“贵以贱为本”。即使高至无极也，亦由气之自下而上，故曰“高以下为基”。他如世之位高如侯，分贵如王，知道之自下而高，由贱而贵，故自称曰“孤”、曰“寡人”、曰“不榖”，此非以贱为本欤,否或不居于贱。自置太高，则中无主而道不立，心已纷而神不凝，欲于事事物物之间，合夫大中至正，复归于一道，盖亦鲜矣。犹推数车者不能居中制外，反不如驱一车者之尚处其内，而得以操纵自如。噫～有车而等于无车，贪多诚不如抱一。又如玉之琭琭而繁多，多则贱生焉;如石之落落而层叠，叠则危起焉——均太上所不欲也。何若抱一者之自贱自下，后终至于高不可及，贵莫可言之为愈也～

此言修道成真，只是此一，无有二也。孔子曰:“吾道一以贯之。”孟子曰:“夫道一而已矣。”然，究何一哉,古人谓鸿鸿濛濛中，无念虑、无渣滓，一个虚而灵、寂而惺者之一物也。此物宽则包藏法界，窄则不立纤尘;显则九夷八荒无所不到，隐则纤芥微尘无所不察。所谓无极之极，不神之神，真无可名言，无从想象者。性命之道，惟此而已。太上以侯王喻人之心，心能常操常存，勿忘勿助，刻刻返观，时时内照，即不失其一。一即独也。独如独觉之地，戒慎恐惧，斯本来之至高至贵者，庶可长保，然此是修性之学，故一慎独便可了得;若炼命则有为有作，倘非从下处做起，贱处炼来，药犹难得，何况金丹,下即下丹田也。贱即下部污秽处也。学者欲一阳来复，气势冲冲，非由下而升至顶上，安得清刚之气，以为我长生之宝,非从下田浊乡，以神火下照，炼出至阳之气，何以为药本丹基,古人谓阴中求阳，鬼窟盗宝，洵不诬也。尤须有一心无两念，方是守一之道。到得自然，人我俱忘，即得一矣。修士到此地位，一任天下事事物物，无不措之而咸宜，处之而恰当，所谓得一而万事毕，其信然耶～倘著形著象，纷纷驰逐，与夫七情六欲，身家妻孥，死死牵缠，不肯歇手，则去道远矣。莫说外物纷纭不可言道，即如存心养性、修道炼丹、进火退符、采取封固，一切名目，皆是虚拟其象，为后之学者立一法程。若其心有丝毫未净，即为道障。太上所以说致数车无车，不欲琭琭如玉，落落如石焉。夫道只一道，学者又何事他求哉。 第四十章 有生于无

反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。

大道人人具足，个个圆全，又何待于复哉,不知人自有生以后，气拘物蔽，知诱情生，斯道之为所汩没者多矣。苟非内祛诸缘，外祛诸扰，凝神调息，绝虑忘机，安得一阳发生，道气复返乎,故曰:“反者道之动。”此炼丹之始基也。迨至药已归炉，丹亦粗结，汞铅浑一，日夜内观，而金丹产焉。自此采取之后，绵绵不绝，了了常存，以谦以下，以辱以柔，就是还丹之妙用。然非但还丹当事此，自下手以至丹成，无不当冥心内运，专气致柔。盖丹乃太和一气炼成，修道者当以谦和处之。苟稍有粗毫，即动凡火，为道害矣。故曰:“弱者道之用。”天下万事万物，虽始于有形有象、有物有则，然其始不自有而肇也。圣人当大道之成，虽千变万化，无所不具，而其先必于至虚至无中采之炼之，然后大用流行，浩气充塞于两大。若非自无而炼，焉得弥纶天地，如此充周靡尽乎,故曰:“有生于无。”学人修养之要，始也自无而有，从静中炼出微阳来;继也自有而无，从蓬勃内复归于恬淡;其卒也，又自无而有，混混沌沌，人我俱忘——久之自炼出阳神三寸、丈六金身。可见有有无无，原回环不已，迭运靡穷。学者必照此行持，方无差忒。 此言金丹大道，非有他也，只是真气流行，充周一身。其静也如渊之沉，其动也如潮之涌。惟清修之子，冥心内照，自考自证，方能会之，非语言所能罄。人能明得动机是我生生之本，彼长生不老之丹，岂外是乎,况人人共有之物，无异同、无欠缺。只为身动而精不生，心动而气不宁。于是乎生老病死苦，辗转不休，轮回不已。若欲脱诸一切，非先致养于静，万不能取机于动，反我生初元气。但此个动机，其势甚微，其气至嫩，稍不小心，霎时而生癸水，变经流为后天形质之私，不可用矣。故曰:“见之不可用，用之不可见。”由此一动之后，采不失时，则长生有本，大丹有根。如执所有而力行之，笃所好而固守之，虽得药有时，成丹可俟，无如冲气至和;而因此后之采取不善，烹炼不良，一团太和之气，遂被躁暴凡火伤之，道本至阳之刚，必须忍辱柔和，始克养成丹道。太上所以有“挫其锐、解其纷、和其光、同其尘”之教也。然道虽有气动，犹是无中生有;有而不以弱养之，则不能返于虚无之天，道又何自而成,人第知一阳来复，乃道之动机，而不知返本还原，有象者仍归无象——盖有象者道之迹，无象者道之真也。知此则修炼不患无基矣。

第四十一章 大器晚成

上士闻之，勤而行之;中士闻道，若存若忘;下士闻道，大笑之——不笑不足以为道。故建言

明道若昧，进道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质有之:“

直者渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。”道隐无名，夫惟道，善贷且成。 天地未有之先，原是虚虚无无，鸿鸿濛濛，一段氤氲太和之气;酝酿久之，气化充盈，忽焉一觉而动，太极开基矣。动而为阳，轻清之气，上浮为天;静而为阴，重浊之气，下凝为地。天地开辟，而人物滋生。芸芸万姓，有几能效天地之功用哉,惟圣人从混沌中一觉，而修成大丹。以此治身，即以此淑世。虽未敢缄口不言，却亦非概人而授。随缘就缘，因物付物，方合天地大公无我之量。时而遇上士也，闻吾之道，欣然向往，即勤而行之，略无疑意，此其人吾久不得见之矣。时而遇中士也，出于余口，人于伊心，亦属平常，了无奇异，未始不爱之慕之，一蹴而欲几之。无奈世味浓而道味淡，圣念浅而俗念深，或迁或就，若存若亡，知不免焉。至于下等之士，习染日深，气性多戾，一闻吾道，不疑为妖言惑世，便指为聚众敛财。讵知君子之修，造端夫妇;圣人之道，不外阴阳，顺则生人，逆则成仙。其事虽殊，其理则一，而贸贸者，乃谓神仙为幻术。岂有如此修持，遂能上出重霄乎,否则谓天地至广，万物至繁，如此成性存存，即上下与天地同流乎,何以自古仙圣，至今无几也,于是笑其言大而夸，行伪而僻。噫，斯道只可为知己者道，难与浅见寡闻者言矣～夫蜉蝣不知晦暮，蟪蛄不知春秋，井蛙不知江海，又何怪其笑耶～不笑不足以见道之至平而至常，至神而至奇——神奇即在平常之中也。况道本无声色，何有何言,其有所言，亦因后之修士，无由循途而进，历阶而升，故不得不权建虚词、假立名号以引之。人果知虚无为道，自然为功，尤须自阴而阳，由下而上。昧为明本，退为进基。虽明也而昧，庶隐之深而明之至焉。虽进也而若退，庶却之愈速，进之弥远焉。道原远近皆具，我虽与道大适，亦若于己无增，于人无减，夷若类焉。道本大小兼赅，我虽与德为一，亦若无而不有，虚而不盈，德若谷焉。时而大显于世也，喷喷称道，不绝人口，我若无益于己，反多抱愧，故曰“大白若辱”。时而德充于内也，处处施为，不穷于用，亦若有缺于中，益

形支绌，故曰“广德若不足”。即其修德立身，建诸天地而不悖，我若自安偷薄，绝无振拔之心，故曰“建德若偷”。若己至诚尽性，质诸鬼神而无疑，我若常变可渝，毫无坚固之力，故曰“质直若渝”。如此存养心性，惕厉神明，虽有谗言，无间可入;纵多乱德，何隙可乘,世有修道明德而遭侮辱者，其亦返观内省。果如此藏踪敛迹，卑迹自下，怍辱为怀，德广而不居，德建而不信，亦若忠直难言，诪张为幻者耶,吾知其未有此也。纵或数有前定，劫莫能逃，天之所为，人当顺受，安于命而听诸天。是以君子有终身之忧，无一朝之患，我于此益信焉。且道无方所形状声臭可言，彼世之廉隅自饰者，规规自守，不能圆转自如，我则大方无方，浑然一团，不落边际，又何模棱之有,凡物之易就者不美观，急成者非大器。我能循循上造，弗期近效，不计浅功，久于其道，自可大成，又何歉于己乎,要之道本希言自然，恍惚为状。我能虚极静笃，则无音而大音出矣，无象而大象形矣～施之四海皆准，传之万世不穷，岂仅推重于一时，而不能扬徽于万代耶,《诗》曰:“在彼无恶，在此无斁。”道之建施，实有如此神妙者。其间孰是为之、孰是与之,亦曰:“夫为道善贷且成而已。”此言抱道人间，用无不足，给万物而不匮，周沙界而有余，且使化工大成，真上士也。

太上为世之不自韬光养晦、立德修身者，言彼稍有所得，便矜高自诩。五蕴未空，六尘不净，犹屋盖草茅，火有所借而然。若只修诸己不求诸人，浑浑乎一归于无何有之乡，广漠之野，纵有外侮，犹举火焚空，终当自息。如此修己，真修己也。惟其如此，故人与人两相安于无事之天，否则于道无得，反招尤也。孔子曰:“无而为有，虚而为盈，约而为泰。”其见恶于人也宜矣。修道者如此，可以免务外之思，亦可无外侮之患焉。

第四十二章 损之而益

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤寡不榖，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所敬，我亦教之;“强梁者不得其死。”吾将以为教父。

道家始终修炼，惟以虚无为宗。元始天王，道号虚无自然，即是此义。由虚而实，是谓真实。由无而有，是谓真有。倘不虚不无，非但七情六欲，窒塞真灵本体，无以应万事，化阳神;即观空了照，有一点强忍意气持之，亦是以心治心，直将本来面目遮蔽无存。总之虚无者道之体，冲和者道之用。人能如是，道庶几矣。太上曰“道生一”，道何有哉,虚而已矣。然至虚之中，一气萌动，天地生焉。故曰:“有物混成，先天地生。”无极之先，混混沌沌，只此一虚;及动化为阳，静化为阴，即“《易》有太极，是生两仪”。是所谓“道生一，一生二”也。其在人身，即微茫之中，一觉而辟，乾坤阖辟，气机往来——静而凝聚者为阴为精;动而流行者为阳为气。若无真意主之，则阴阳散乱，无由生人而成道。可见阴阳二气之间，甚赖元神真意主持其际，所谓“二生三”也。由是一阴一阳，一动一静，气化流行，主宰如故，而万物生生不穷矣——所谓“三生万物”也。或曰:“天一生水，金生水也;地二生火，木生火也;天三生木，水生木也;地四生金，土生金也。”以五行所生，解太上一二三万物生生之义，总属牵强;不若道为无极，一为太极，二为阴阳，天一地二合而成三，斯为明确之论。“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，明道为元始虚无一气，化生阴阳，万物之生，即阴阳为之生。冲者中也，阴阳若无冲气，则中无主而主不宁。物之生也，犹且不能，况修道乎,《易》曰:“天地絪缊，万物化醇。”可见精气神三者俱足，斯阴阳合太极而不可分。使阴阳各具，太极无存，则造化失权，万物之生机尽灭。大凡修道炼丹，虽离不得真阴真阳，若无太和元气，则丹无由结，道亦难成，盖道原太和一气所结成也。生人生仙，只是一理，所争只在顺逆间耳。惟以元气为体，阴阳为用，斯金丹之道于是得矣。试观王公大人，位至高也，分至贵也，而自称曰孤、曰寡、曰不榖，其意何居,盖高者易危，满者易损，电光之下，迅雷乘之。惟高不恃其高，贵不矜其贵，而以谦下柔和之心处之，斯可长保其富贵，而身家不至危殆焉。所以孤、寡、不榖，凡人所恶，王公所以之自称也。然则道为天地至宝，修之者可不知谦柔之意乎,《书》曰:“满招损，谦受益。”从无有易之

者。夫益不始于益，必先损而后益;损不始于损，必先益而后损。可见富贵贫贱，穷通得丧，屈极则伸，伸极必屈，此天道循环，自然之运，虽天地莫能逃，何况人乎,噫，人道如斯，大道奚异,修士欲得一阳来复，必先万缘俱寂，纯是和平之气，绝无躁切之心。如此损之又损，以至于无，则群阴凝闭之中，始有真阳发生，为吾身之益不少。倘或自矜其才，自多其智，必不虚而志自满，未有不为识神误事，邪火焚身者。欲益而反损，天下事大抵如斯，岂独修道乎,至于一切事宜，无非幻景，不足介意，而人犹以为后起者教。须知金丹大道，所为在一时，所关在万世，岂可不以为法耶,太上所以云“人之所教，我亦教之”也。所教维何,至柔已耳。若不用柔而用刚，必如世上强梁之徒，横行劫夺，终无一人不罹法网，而得以善终。是知横豪者死之机，柔弱者生之路，此诚修道要术。吾之教人，所以柔弱为先也，修士其可忽乎,《悟真》云:“道自虚无生一气，便从一气产阴阳。阴阳自是成三体，三体重生万物昌。”此即“一生二，二生三，三生万物”之谓。修行人打坐之初，必先寂灭情缘，扫除杂妄，至虚至静，不异痴愚，似睡非睡，似醒非醒。此鸿濛未判之气象，所谓道也。忽焉一觉而动，杳冥冲醒。我于此一动之后，只觉万象咸空，一灵独运，抱元守一——或云真意，或云正念，或云如来正等正觉。此时只一心，无两念焉。观其阳生药产，果能蓬勃絪缊，即用前行二候法:采取回宫为一候，归炉封固为一候。是即一动为阳，阳主升;一静为阴，阴主降。再看气机壮否,若已大壮，始行河车运转，四候采取:烹煎饵而服之，立干己汞。此即采阳配阴，皆由一而生者也。至于一呼一吸，一开一阖，无不自一气而分为二气。然心精肾气、心阴肾阳，无不赖真意为之采取、烹炼、交媾、调和。此即阴阳二气，合真意为三体，皆自然而然，无安排无凑合也。要必本于谦和退让，稍有自矜自强之心，小则倾丹，大则殒命。故曰:“强梁者不得其死，吾将以为教父。”学者须知，未得丹时，以虚静之心恃之;既得丹后，以柔和之意养之——慎勿多思多虑，自大自强可也。此为要诀中之要诀，学者知之～否则满腔杂妄，道将何存,如此而炼，是瞎炼也——一片刚强，虽得犹丧;如此而修，是盲修也——似此无药无丹，遽行采炼运转，不惟空烧空炼，且必伤情伤精。其为害于身心不小，乃犹不肯自咎，反归咎于大道非真，金丹难信:斯其人殆不知道之为道～至虚至柔，惟以虚静存心，和柔养气，道乃未有不成也已。

此言道家修炼，却病延年，成仙作圣，不外精气神三宝而已。然精非交感之精，所谓元始真如，一灵炯炯——前云“惚兮恍，其中有象”是。是由虚而生，虚即道。“道生一”即虚生精，精即性也。气非呼吸之气，所谓“先天至精，一气氤氲”——前云“恍兮惚，其中有物”是。是由一而生，一即精。“一生二”即精生气，气即命也。神非思虑之神，所谓灵光独耀，惺惺不昧，前云“杳兮冥，其中有精，其精甚真，其中有信”是。自二百化，二即气，“二生三”即气化神——神即元神真意也。要皆太和一气之所化也。惟以柔和养之，斯得之耳。若著一躁切心，生一暴戾气，皆不同类，去道远矣。保身犹难，安望成仙～所以有强梁之戒也。太上以忍辱慈悲为教，故其言如此。孔子系《易》，尝于谦卦三致意，而金人欹器之类，示训谆谆，其即此意也欤～

第四十三章 无为之益

天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入于无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

道者何,鸿濛一气而已。天地未开以前，此气在于空中;天地既辟以后，此气寓于天壤。是气固先天地而常存，后天地而不灭也。天地既得此气，天地即道。道即天地，言天地而道在其中矣。惟天地能抱此气，故运转无穷。万年不蔽者此气，流行不息、群类资生者亦此气——一气相通也。圣人效法天地，其诚于中者，即所以形于外，内外虽异，气无不同;其尽乎己者，即所以成乎人。人己虽殊，气无不一。究何状哉,空而已矣。一物通而物物皆通;空无不明，一物明而物物俱明。孔子云:“为政如北辰居所，而众星自拱。”孟子云:“君子过化存神，上下与天地同流。”是诚有不待转念移时，而自能如此一气潜孚，一气贯注进。故曰:“天下之大，自我而安。人物之繁，自我而育。古今之遥，自我而通。”圣道之宏，真不可及也。

以是思之，宇宙何极，道能包之，抑何大乎～金玉至坚，道能贯之，不亦刚乎～然闻之《诗》曰:“维天之命，于穆不已。”又曰:“天之载，无声无臭。”是柔莫柔于此矣。虽然，天地无此气，则块然而无用;人物无此气，亦冥顽而不灵。有之则生，无之则没。是“天下之至柔，驰骋天下之至刚”，以无气则无物也。大而三千世界，小而尘埃毫发，无不包含个中。不惟至柔，抑且无有——非孔子所谓视之不见，听之不闻，体物不可遣者欤,夫何相间之有,顾物至于极柔则无用矣;惟道之至柔，乃能撑持天下之至坚。物至于无有又何为哉,惟道之无有，乃能主宰天下之万有。此不过浑然一气，周流不滞焉耳。故太上曰:“吾是以知无为之大有益焉。”且夫天地无为而自化，圣人无为而自治，究无一民一物不被其泽，非由此气之弥纶而磅礴也哉,其在人身，浩气流行，不必搬运，自然灌溉周身，充周毛发，其获益良非浅矣。至于教之一事，古人以身教，不以言教。是有教之教，诚不若无教之教倍真也。夫天不言而四时行，圣不言而天下化。视之端拱垂裳，无为而平成自治者，不同一辙耶,故曰:“不言之教，无为之益，天下希及之。”噫，良可慨矣～

此状道之无为自然，包罗天地，养育群生，本此太和一气，流行宇宙，贯彻天人，无大无小，无隐无显，皆具足者也。是至柔而能育至刚，至无而能包至有。以故一通百通，一动群动，空谷传声，声声相应。道之神妙，无有加矣～非圣人孰能与于此哉～若在初学之士，具真信心，立大勇志，循途守辙，自浅而深，由下而上，始由勉强，久则自然，方能洞彻此旨。总要耐之又耐，忍之又忍，十二时中，不起厌心，不生退志，到深有得，居安资生，左右逢源，乃恍然于太上之旨，真无半句虚诳。至于修炼始基，古云“精生有调药之候，药产有采取之候”。先天神生气，气生精，是天地生物之理，顺道也。若听其顺，虽能生男育女，而精耗气散，败尽而死。太上悲悯凡人，流浪生死，轮回不息，乃示以逆修之道，反本归根，复老为少，化弱为强，致使成仙证圣，永不生灭。始教人致虚养静，从无知无觉时，寻有知有觉处。《易》曰:“寂然不动，感而遂通”是也。后天之精有形，先天之精无迹，即恍恍惚惚，其中有物，所谓玄关一动，太极开基也，自此凝神于虚，合气于漠，冥心内照，观其一呼一吸之气息，开阖往来，升降上下，收回中宫，沐浴温养。少倾杳冥之际，忽焉一念从规中起，一气从虚中来，即精生气也。此气非有形也——若有形之气，则有起止、有限量，安望其大包天地，细入毫毛，无微不入，无坚不破者哉,是气原天地人物生生之本也，得之则生，失之则死。虽至柔也能御至圣，虽至无也能宰万物，古仙喻之曰药，以能医老病，养仙婴也。故曰“延命酒、返魂浆”，又曰“真人长生根”，诚为人世至宝。古人谓万两黄金，换不得一丝半忽也。凡人能得此气，即长生可期。然采取之法，又要合中合正，始可无患。若有药而配合不善，烹煎不良，饵之不合其时，养之不得其法，火之大小文武，药之调和老嫩，服之多少轻量，一有失变，必如阴阳寒暑，非时而变，以致天灾流行，万物湮没矣。学者能合太上前后数章玩之，下手兴工，方无差错。吾点功至此一诀，诚万金难得，能识透此诀，则处处有把握，长生之药可得，神仙之地无难矣。

第四十四章 多藏厚亡

名与身孰亲,身与货孰多,得与亡孰病,是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。

夫人之好名好货者，莫不以名能显扬我身，货足肥润我身——身若无名，则湮没不彰矣;身若无货，则困苦难堪矣。是以贪名者，舍身而不顾;黩货者，丧身而不辞。贾子曰:“贪夫徇财，烈士徇名。”人情类然，古今同慨。然亦思名与身孰亲耶,以名较之，名外也，身内也。人只为身而求名，何以因名而丧身,岂名反亲，而身反疏乎,货与身孰多耶,以身拟之，身贵也，货贱也，人皆为身而求货，何以因货而亡身,岂身反少而货反多乎,亦未思之甚也～夫有名而性不存，与有身而名不显，孰得焉、孰失焉,舍身而货虚具，与失货而命常凝，孰存耶、孰亡耶,以是思之，与其得名货而失身，不如得身而失名货之为愈。况好名货者，损精神伤生命，甚爱所以大费也;厚储蓄者，用机谋，戕身心，多藏所以厚亡也。望重为国家所忌，积厚为造物所尤。古来势大而罹祸，财多而受诛者，不知凡几～皆由不知敛抑，不自退藏，贪多不止，以致结怨于民，获罪于天也。惟知足知止者，一路平常，安稳到底。无辱无殆，不危不倾，而长保其身，并及其子孙。范蠡所以无勾践之患，张良所以有赤松之游也。诚知几之士哉～后起者，将有鉴于斯文。 此借知足知止喻止火养丹，以名喻景，货喻药。贪幻景者多被魔缠，好搬运者难免凶咎。药未归炉，宜进火以运之;药既入鼎，宜止火以养之。火足不知止火，非但倾丹倒鼎，致惹病殃，并且丧命焚身，大遭危殆。又况大道虚无，并无大异人处。或贪美酒美味，艳色艳身，金玉珠玑，楼台宫殿;又或天魔地魔，鬼魔神魔，种种前来试道——或充为神仙，夸作真人，自谓实登凌霄宝殿——因此一念外驰，以致精神丧败，大道无成者不少;又或识神作崇，三尸为殃，自以为身外有身，而金丹至宝，遂戕贼于倾刻者亦多。若此等等，总由火足不止火，丹回不养丹，所以志纷而神散，外扰而中亡。修炼之士，幻名幻象，幻景幻形，须一笔勾销，毫不介意，如此知止知足，常养灵丹，则止于至善，永无倾颓焉。