信仰与规则的制造：心物一体

人类，天生就是一种需要被管理约束的动物。我们都高喊着追求自由，但恰恰相反的是，如果使我们面对真正的自由，我们将手足无措。

任何的规则与信仰的制造对象都是人心，首先得明白1：心是啥；2、我们人一动，心起到什么作用；3、怎么修心。

手中有了刀。才好解牛。

这个要细敲完得个把月累吐血，先敲个结构，有了结构就好办了，往里套，解构事物本身就是处理事物的过程嘛。

问题说“可以把心看成无色无味无形的某种能量吗”？能量的比喻貌似不太恰当，叫“功能”更合适点。

那么既然是“功能”，你们针对您的另外一个问题，就不是心被外物缠住了，外物也缠不住心，功能怎么会被缠住呢？那剩下要做的，就是把这种“功能”给结构化。

东西方搞哲学的盘思想的，最终目的都是要获取“人的平稳驾驶”，那就要解构人的行驶，姑且划分三层：

人的外部：外物的刺激干扰——外层。

人的内部：生理、心理的运行——中层。

非内非外：心——内层（东方特色）。

按照人“眼见为实”的思维惯性，肯定是先“向外看”，对于情绪啊、欲望啊是从外层先开始解构，从外物刺激形式上着眼。比如消费主义、娱乐至死、社会染缸等等概念，这都是外层的。

我们所看到的绝大多部分信息流，都属于大众传播，其特点就是：用大众的直接感受、语境来讲话。大众“向外看”的特点，就好像“会怪怪自己，不会怪怪别人”，就像小孩子一样。大众传播如同哄孩子。

那孩子成熟了，就会开始“向内看”，来到中层。这时候会发现我们内部像是个“战场”，情绪与欲望的不可控，源自我们内部的“交战”。

比如高富帅开豪车载美女从旁边过去，仅这几秒钟，可能就引发我们“内部火拼”，这场战斗就不是几秒钟了，可能持续一天。外物应该过去不留，但我们总是留下个战场痕迹，把我们拖进痛苦和迷乱，让我们不能自控。

那就要把“内战”搞清楚啊！怎么打起来的，如何让它平稳下来。不然我们如何操控欲望、自己和外物？

那向内探究到中层，有俩东西：生理+心理。

这俩东西都链接外部的物理，所谓物理，就是外物发生刺激都是通过物理方式，比如看到豪车美女的光线、听其声音，闻到机车尾气与美女的香水味等。

研究中层运行，中西各有一套技术活，西学研究叫“机能”，东学研究叫“炁动”，有区分是因为观察角度不一样，动物角度vs自然角度。但总之，这个研究层面还涉及不到“心”。

当认知提升到中层，迈过大众层，对外层情欲有了逻辑把握，但还不够，因为解决不了根本。

再向内探究，没东西了（没有有形载体），西学就此止步，东学开始发力。这时候就是有形-无形了，佛道讲的“无中生有”大法开始派上用场。

生理、心理的作用过程，还是“有形的功能”，比如五脏六腑之炁的运行，大脑意识的运行。而心是“无形的功能”（非实体），心不在我们身上（无我的）。

这就回到开头的话，被外物缠住的不是心，也缠不住，因为它就是个“无形功能”，被缠住的是中层和外层。

这个无形之心，其作用广大，描述其作用的词很多，一顿狂吹那种，比如遍知（看啥都能看透），比如万法归一（啥规则都能摸到其本）等。

而道家一句话讲完了——无形驾驭有形！

道家还有别的词，也很多，比如叫以虚驭实、以无为有等等。这些语境都来自于老庄。无啊、有啊这种概念设定好，后面子孙排好队形，统一语境都这么讲。

无形驾驭有形的道理很简单：上面那个外层-中层，情绪啊、欲望啊、物理啊、生理啊、心理啊，这些都是有形的嘛，只要是个人都可以感知到，只不过比较混乱而已。内层的心是无形的嘛。内层驾驭中外层。

比如老子讲的水性、德性、无为，这都是“心法”，而不是生理法、心理法，只有到了心这个地界，才能懂得老头子再讲啥。

心法的目的，是搞定“内战”，从而搞定“外战”，从内到外都搞定了，人就通透了，至极，就不再受到物理、精神、生理的束缚（除了断饮食，所以老子讲吾身为患）。当然，我们小动物达不到至极，这个需要专修的，我们更多是通过修心而处理一些生活问题。

大概搞清楚心是个啥、作用是啥，而后就要修它啊。那么古人给了三套方法，是相辅相成的，三大课代表：

佛家-见心性。

道家-炼心性。

儒家-养心性。

佛道难度大，儒家难度低。所以正常来说，是儒家入门，而后慢慢步入佛道，佛道再交替。要是天资聪颖，直接盘佛道。

首先，三家共同点：心是无形的，那修它就要通过有形法，就像踩着梯子爬上云端，爬上去后梯子就可以撤掉了。

这就好比学习，一开始堆了满脑子各种概念啊、逻辑啊，之后书越读越薄，最后就把概念都扔掉了，学活了咋说都行，也可以自造概念设定。那这是后话，塞脑子这个过程得有：

1、见心性——是踩着“精神”这个梯子上去。

用现代话讲，相当于不断地提升“精神感官”，低级感知是直接拿着情绪欲望去看事物，中级用意识去“理性”看事物，再提升就是用心看事物。比如佛家讲，开心眼就能够穿透“念”，讲搞定“内战”就是平息妄念。

我们的感官是很细微的，只是我们平时粗着用，只要能做到细微，对于中层和外层就会越来越透析，细微=延伸，就会观到他人观不到的东西。

比如，我们总是讲“理性”，概念上比较粗，大脑啊、意识啊动起来就是理性嘛。其实第六意识是很复杂的，唐僧翻译那本其中专讲第六识得二三十万字。那所谓“理性”是意识运行中的“监督”作用，这个还是意识浅显的层面。理性一词是借用西学词，这个在康德哲学中叫意识上的理性作用。

那如果感官做到很细微，人一动起来，那就有很多层次，当人讲了一句话，根据层次作用，就能穿透其声形，而探知其心理的真实状态。

那比如俗话说“缺心眼”，就是意识不理性，那个“监督”作用发挥不起来，人就显得很耿直。反应在外层上，例如喜欢一个人就一直喜欢，突然受到刺激变成讨厌，那就一直讨厌，一条道跑到黑，就趋向于动物性。

所以见心性，现代话语境可以理解成“感官升维”。大标杆在那摆着呢，佛祖是感官细微到极致了，词都不能描述，所以眼睛啊、耳朵啊、意识啊都“通”了，看到觉察到我们看不见的东西。

何谓觉？就是梦的反义词，就是醒了。感官越细微，层级越高，人就越清醒。

问题里讲的六祖那首诗，属于顿悟，也就是感官直接就上去了，直接开心眼醒了，不经过中间过程。那我们小动物不行啊，得一步步来，佛家给了很多方法，但因为感官描述都是很抽象的感受，而且抽丝剥茧，所以很“不接地气”以至于难啃，很多人看了会产生懵逼效应。

所以！才会有三个课代表相辅相成嘛…

2、炼心性，是踩着“生理”这个梯子上去。

道家管心叫神，路径是炼精化气-炼气化神-炼神还虚-炼虚合道。这些词听起来好玄幻，其实很科学，替换成现代话就好了。

精气就好比西学的生理，只是中西解构生理的方法不一样而已，所以词不一样，我们因为这100年来观念同化，所以对西学词要比本土词还熟悉，替换一下即可。

本土道家特别重视生理，所以会产生中医，在道家五术中，中医仅次于丹道。那“踩生理”这块有一套学问，这套学问的实战意义是最强的，一旦搞清楚这套，那么五术皆可通。

何谓术？都是在生活实践中，针对不同领域、不同功用，去识别人的运行的具体方法，术都是以人为本。

那描述道家叫仙风道骨、或者脱胎换骨，这词听起来很武侠的感觉，原理上是通过转变生理，从外部看就是改变气质，从而踩着它上去而转变心性。其看我们这个生理就好比个“容器”，道家认为这个“器”不炼好，那么就镇不住心，因为心物是合一的嘛，所以要双修。

这个观念来自于《黄帝内经》，内经不讲心物一体，因为心这个字流行起来是佛家进来之后的事，内经讲“性命一体”，性与命互为影响，一个意思。我们今天讲健康叫做“身心健康”，就是从这来的。文字这个东西越发展越乱，回到本初字没多少，道理也就简单了。

那对于我们内部生理、心理的运行，道家是通过“自然之道”去看“机能”，通过术理+炁动，把情绪、欲望这些抽象的东西给具象化，形成道-法-术三层递进结构：

无极-太极-两仪，这是“道”的部分。

两仪-八卦-十二辟卦-五行之类，这是“法”的部分。

而后结合具体的生理与心理运转，形成实践上的“术”。

与道-法-术的同步的是“理”，老庄列之言大部分都是讲理，理是万套的，搞驾驭的，形成道理、法理、术理。不明理，道法术通不了，三玄很重要。

比如道家看情绪，在术上使用第一步，要结合有形载体-五脏六腑，在法上要结合阴阳五行的变化，在道上要懂得“心为神主”。归到总纲，从精-形-炁-神，一个链条环环相扣，获得身心康健，直达最后是炼化心性而悟道，这一套下来是在使用中去感悟，以用为体。

那这个例子只是一条线，还有很多平行线，例如我们的皮肤、情态、五观、四肢、动起来的形态等等，这都是有形载体，每一处细节都在阐述一个人的心物运动，从而穿形见神，由表而知里，就是相学。

那把人换成事，也是一样的道理，事也是人办的，所以叫人事嘛。在人这一载体上，主轴是物质与精神。到了人事上，主轴就变成时间与空间，所观察的叫“机点”，机点以时机为主，道法术递进又多了一条平行线。

所以术是无限平行的，归于法、合于道。

与见性上玩感官不同，道家以用为体更注重生活实用性，一个东西去用了，才能驾驭它，情绪、欲望这些东西就变成“形态”。道法术帮助驾驭形态，老庄列阐述什么是形态。通过形态，人自然而然就摆脱外物的刺激纠缠，得以抽离，不自觉地就成为“内战”的旁观者，感官细微化是顺带的，心自然就启动了，自然能够冷静、平和下来。

道家啃起来也有难度，因为我们从小被唯物洗惯了，是以“动物角度”去看人的运行，“人为猴变、弱肉强食”的观念很深，需要切换到“自然角度”才行。

没关系！三个课代表相辅相成嘛…

3、养心性。

儒家是从佛道搬东西，凑吧凑吧形成“理学”，搞出一套“低门槛”方法，对于心的把握从浅层次入手，从“养”开始，相当于搞“市场一线”。适合我们广大小动物，混社会啊、混职场的玩法。

天人合一拿道家的、净尽人欲拿佛家的，这都无所谓，儒家优势在于“循序渐进”，开车不得有个起步嘛。

起步一个关键字：止！七步法：止定静安虑得善。除了第一步自创，后面不用看了，全是佛道的。天下文章乃一家！

止，这是极端说法，因为止不住，应该叫“弱化”，也就是寡欲。

欲望这个东西一旦运转起来，就像是甩溜溜球，逐渐形成势，力量越来越强大，豪车一秒，内战一天。那对于力量强大的东西，想要驾驭它，就要弱化它。寡欲不是为了禁欲，那人就废了，寡欲是为了更好的操控欲望。

欲望运转的力量强，是因为我们的“内战”强，这个内战在佛家看是“空转”，也就是妄想、幻想在那交战，只是这种空转依托于生理心理，貌似是实相，其实是虚相。

那对其弱化，就要把“战场”缩小。做起来也特简单，就是心中只存1-2件事，其它概不理会，心无旁骛做一个“耿直少年”。就这么点事...

但知易难行，关键是找到“那件事”，这个后来弄出个新名词叫“立志”，教育娃娃要立志，本质是在教授其如何寡欲而控欲。如果单纯立志那就只有其形，孩子搞扭曲了，所以光立了还不行，还要养，也就是养志，那最后又要回到道家，养志之气、志之意，还是要回到炁动理论上来。

所以为啥搞个君子六艺？那就是让君子心无旁骛，通过六艺来缩小战场。这事说好听了叫教育，说不好听叫驯化，最后学而优则仕，三纲八目，修齐治平，“战场”搞得只有一个。

驯化法沿用至今...但确实效果好，玩自己首先要驯化自己嘛，只干一件事，干到发疯，自然就能“止”。

这其实就是佛家讲的“心念专一”，知止而后能定，佛家搞入定有一派是玩念经的，略略略略一直念，念到空无边处，念到没有念，就入定了。把念经换成做事，道理一样的：

念专了，就好比在办事上缩小了情绪欲望的“战场范围”，念到无念，就好比只干一件事到极致、到发疯，疯头过了，雨过彩虹，自然就定了，定了自然就会产生境界，心有境界就能平稳驾驶了，也就是安。抬头一看：哇，我当大官了…多开心！

万事开头难，儒家特色就是起头。写这个太累了，也不知道能不能发出去，完整版有空写在工号吧。