离无为果：证一切智圆瞒佛果，所作皆法界一心所显（《金刚经讲记》）

离无为果：证一切智圆瞒佛果，所作皆法界一心所显

菩萨由入法界圆满觉悟金刚般若智自在显现，唯见真如法性之圆满显现无二法，一切法皆是一心法界平等性智，即证悟法界显现中，智与境无二。

一、佛身乃法界一心所显，故具足佛身即非具足

须菩提！于意云何？佛可以具足色身见不？

不也。世尊！如来不应以具足色身见。何以故？

如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。（《金刚经》）

佛问须菩提：“可以从具足身相中见佛吗？”须菩提答：“不可！如来是不应以具足身相而见的。”为什么呢？佛以三十二相的身相在人间出现，而众生觉得佛具足三十二相。其实三十二相是有为因缘所成就，佛是以无量无边的功德、累积无量福报而得到的，佛的三十二相必须由佛与众生的因缘所成就，别以为菩萨单独一个人自己就可以造三十二相业，佛是从众生那里累计无量福德的因缘而成就三十二相，因为佛修三十二相时必须要有与他有缘众的生在场，将来这些有缘的众生就可以看到佛的三十二相，其他人则无此福分。所以说，并非佛单独能成就这件事情。

那么，佛于有缘众生前示现最圆满德相，只能于有缘众生境界前示现，因为众生认为佛的示现是因果报应；然而，佛所见皆是智慧的光明显现，其实，佛的身口意业已经无造作，所以说佛示现具足身相，所谓示现，其实就是一心法界平等性之显现，佛已证得金刚智，所以示现在佛的角度来说就是金刚智的显现，佛智之显现无虚妄故，所以此示现亦是非相之实相。须菩提说：“具足色身即非具足色身，是名具足色身。”在此提醒大家，不可执著具足三十二相就是佛，因为佛的示现无定相，是随应所得度的众生境界前而示现，所以不可以具足身相见佛。但是，众生是以具足身相来见佛的。

二、佛德乃法界一心所显，故具足佛德即非具足

须菩提！于意云何？如来可以具足诸相见不？

不也。世尊！如来不应以具足诸相见，何以故？如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。（《金刚经》）

前面的具足身相见佛，是指以三十二相——佛身，来分别什么是佛。佛又进一步问须菩提：“可以从诸相的具足中见佛吗？”此处的具足诸相见是指以种种事业功德来分别什么是佛。比如佛的威仪、慈悲、智慧等等，这些事业功德让众生觉得有佛来度化他。须菩提答：“不可！如来不应以具足诸相而见的。”

佛降生人间、修道、觉悟、转法轮，说法度众生，我们认为有一位释迦牟尼佛在做这些事业，这就是以具足诸相来见佛。因此须菩提更进一步说“如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足”，诸相具足只是众因缘的聚合，所谓众因缘聚合，其实就是众生六根的识境里有见佛的因缘，佛就示现于其境界前，别以为有个佛诸相具足。换句话说，佛的诸相具足，在佛的智境里，只见一心法界平等性显现，在众生的境界里是佛活生生地出现于他的境界里。

三、说法乃法界一心所显，故如来说法无法可说

须菩提！汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念！何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。（《金刚经》）

本经曾说：“无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。”为何此处重提说法？原来彼处是开示无住生心，不取有为与无为诸相；此处的是开示是说明已证一切智的佛，所作一切皆是无所作之示现，唯是法界一心所显。

说法与度众生都是佛的事业，前一段经文说不可以佛的事业认为有佛，现在以说法为例。佛对须菩提说：“不要以为佛会这样想：'我当为众生说种种法。’不可以有这样的想法！如果有人以为佛有所说法，就是谤佛，不能了解佛所说的道理。”即说者没有说，听者也没有听。

正如前面我所说的，我们是通过六根境界转换后才有“佛在说、我在听”这么一回事，凡夫迷惑执著六根境界认为有说有听，就说佛有说法。实际上，阿罗汉已觉悟佛与众生都不可得，只不过是种种因缘在作用罢了，没有实在的说法与听法者，菩萨当然也知道无说无听，而你却说佛在说法，这就是诽谤佛落入众生境界里。

其实就算你还未解脱，也不是有一个你在说话、听话，一切都是因缘作用。在这些因缘作用中，凡夫执著我相、人相、众生相、寿者相，才说“我在听、他在说”。佛觉悟一切皆是心的显现，没有所谓我在说、他在听这回事。所以说，如果你认为佛动念对众生说法，就是谤佛也在迷惑中。

关于佛无造作地示现说法，在大乘经典中，经常如此比喻：太阳的光照着地球，太阳没有说，我要照着地球，使树木生长。但是树木却因有阳光而茁壮成长，枝繁叶茂、花丰果累。以佛法来说，太阳照耀与树木茁壮成长，这一切是因缘作用，没有所谓谁向谁做了什么事情，简单一句话：没有一个法能够做另外一个法。在因缘中，我们说这个法做那个法，是因为迷惑有能做者以及所做的法。在因缘变化的过程中，我们把它称为做，比如氢和氧结合变成水，并非氢和氧做出水。在这样的因缘变化中，没有谁能做谁！但是我们认为有作者、有所作事、有受者等等。其实没有实在的人在说法，也没有实在的人在听法。不只佛不曾说法，实际上，你也不曾听法。

因为一切皆是一心法界的幻化显现，显现的万法无自无他，无说无听，只是迷惑者执取识境而见种种因缘，才认为有说有听，所以说：“说法者，无法可说，是名说法。”倘若佛种种语言开示法义是有佛在说法，那么，山河大地草木亦说法，说何法？说苦、空、无常、无我之法。请看六百卷《大般若经》里如此说：“谓随有情所乐差别，于树林等内外物中，常有微风互相冲击发起种种微妙音声，彼音声中说一切法皆无自性、无性故空、空故无相、无相故无愿、无愿故无生、无生故无灭、是故诸法本来寂静自性涅槃。若佛出世若不出世，法相常尔。彼佛土中诸有情类，若昼若夜若行若立若坐若卧，常闻如是说法之声。”其实，无情说法就是佛的种种显现之一，诸佛说法不一定是用语言说，有时用非语言的声音，有时用手印，有时用法器形象表征，有时用境界。所说的就是让迷者觉悟智境非相之法，就是诸法本来寂静自性涅槃。

四、众生乃法界一心所显，故信心众生非众生

尔时，慧命须菩提白佛言：世尊！颇有众生于未来世闻说是法，生信心不？

佛言：须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。（《金刚经》）

年高德长的、智深戒净的以慧为命，名为“慧命”。慧命，与前面所说的“长老”，为同一梵语的异译。尔时，慧命须菩提问佛：“在未来世的时候，有没有众生听了如是法后，而生起清净信心？”所谓众生是分别心得来的见解，须菩提已不执取众生见，在此为了提醒未来世闻说是法生信心者而问佛。佛言：“此有信心者，不是众生，也不是不是众生。”为什么称为众生呢？佛告诉须菩提说：“众生执取自己是众生，彼非实有的众生，只是其执取心自称为众生罢了，佛随顺此执取心也称之为众生。”

承接前两段经文，“佛不可以具足身相见”说明无实在的说法者；“佛不可以具足诸相见”说明无实在的说法事业，就是说佛所做一切身口意业皆无相无作，皆是一心法界之平等性智的显现。

现在接着说“未来闻说此法生信心者”，闻说此法就是指听闻“佛果所做一切身口意业皆无相无作，皆是一心法界之平等性智的显现”。能信这类佛法者，当然信自心与佛一样无相无作，皆是智慧的光明显现，不曾离金刚般若智。因此，佛进一步为能信此法者开示：众生众生者，如来说非众生，是名众生，进一步说明无实在的众生在听法。

在佛而言，一切皆是一心法界之平等性智的显现，所以所言众生本非众生。在菩萨来说，也觉悟一心法界之平等性智的显现，所以见众生本非众生。但是，对有信根的众生而言，所见的是迷惑的识境，要如何对自己“非众生”生信呢？他只能从其识境里夏现：“原来一切法皆是心所显现。”一旦明白一切法皆是一心法界所显现，那么，万法皆是心心互相含摄的一心法界，虽然有一类心执取显现中有法是众生，此“执著”依然是心心互相含摄的一心法界所显现，所以非众生。

五、菩提乃法界一心所显，故佛于菩提无一法可得

须菩提白佛言：世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？

佛言：如是。如是。须菩提！我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。（《金刚经》）

前面讲到一切圣贤无所得而得，解释修行者的心于法虽无所得，然而得业力而成就因果，觉悟者心虽不执著而因果依旧。这样的因果依旧是永远继续吗？如果觉悟者的因果依旧是如此的话，他哪能解脱呢？其实不然，为了更确定无所得，所以须菩提问佛："佛所得之无上正等正觉，并没有得到任何法吧？”一切法都在因缘变化中，当众生见到佛的因缘成熟，他就看到某众生成佛了。如此就会产生一个问题：“到底是谁修得什么而成佛？”如果你没有执取是“众生修成佛”，就没有谁得了正觉而成佛这个问题。可是有人会认为，“就算我不执取有个众生修成佛，可是至少他原本未觉悟凡夫，后来得到觉悟吧——佛！”

真正说来，佛觉悟时，不但佛不可得，连觉悟也不可得，不但觉悟不可得，而且连“不再因果依旧的涅槃”也不可得，乃至未解脱时，因果依旧的生死也不可得。这样说不是无因果吗？如果你顽固执取因果为实有，我就要提醒你——涅槃是因果吗？不！是迷惑的心造就一切法，然后依根尘识而见到识境有生灭的因果，觉悟者知道是迷惑的心成就凡夫所见的因果法，凡夫却以为是（心境之外有）业力成就心境等因果。所以说凡夫迷惑在心境对立的生灭轮回中，阿罗汉入不生不灭的涅槃，菩萨入法界的无住涅槃，佛觉悟万法本来是一心不二的圆满清净涅槃。出世间的涅槃与世间的因果都是为迷惑者而建立的佛法，结果众生对涅槃与因果生起有无是非的争论。千万别以为迷时落入因果，悟时跳出因果。为什么呢？因为本来没有所谓迷惑与觉悟，只是某一些心念认为自己是迷惑罢了。

我们要清楚此经是为最上乘者说，在最上乘法中，众生本来是觉悟的佛，不曾有个迷惑者后来得到觉悟，也不是有一个众生本来觉悟后来迷惑，而是一切法皆是心的显现，心与法不二，全体是觉，所以最上乘者才能见到万法本来面目——法界本具觉性。此觉性本具不从外得来，所以佛于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得。所谓觉悟是回归法界万法本具的覚性，才知道迷时本来不曾有个迷者，觉悟是本觉而不是悟时新得，对迷惑者假名为觉悟。当觉悟到全体都是觉，没有迷悟对立时，也就没有觉悟的踪迹了，是名阿耨多罗三藐三菩提，此觉悟必定是见到佛与众生同在大觉圆满中。所以最上乘的佛法说：“一切法本来自解脱。”一切法不曾绑住另一个法。有无量法是迷者的见解，是烦恼说这个束缚那个，那个束缚这个。在迷惑者所见到的因缘变化中，有一个东西能够束缚另一个东西。实际上并非如此。这句话怎么说呢？迷惑时的万法互相因缘作用是不分彼此的，迷惑时的法与法依然无错乱地互相因缘，即说明万法（心）本来彼此知道对方，本来每一个法都知道其他的法，形成彼此之间的业力因果现象，但是迷惑者执著第六意识念念生灭的思惟心，认为这个才是我现前的心，所以就不能了解真相。

我再度用原子来比喻：一个原子受到三千大千世界其他原子加给它的磁场力量，它感应而接收到就是它知道，所以说它知道和全体的关系，就处在与全体相关的某个位子。那么，一切法也是如此，一切法都有觉性，一切心也有觉性，它们都互相知道；如果其中一个不知道，它与世间的因果关系就无法成立了。为什么呢？众生各有各的种种心，各有各的种种业力因缘，他们如果不是彼此知道而联系起来，就不能见面、不能认识，不能有机缘碰在一起……就是说，在法界心中，虽然每一法没有所谓你的、我的，但是每一法之间互相含摄互相影响，说明每个法都知道其他法的存在。也就是说，一切法都在圆满的大觉中，没有某个迷惑的部分是众生。

佛眼见一切法本来就是解脱，没有所谓迷惑与觉悟的差别。因为一切法本来全体是觉，凡夫迷惑的当下就在觉中，只是其烦恼说“我在迷中”，即迷惑的不是他而是烦恼。所以当放下这些迷惑时，他只是发现真相是万法本来就在觉中。因此，一切佛觉悟后都说：“我不是在成佛的时候才觉悟的。”因为本性（心性）本来就在觉中。不但如此，而且佛更进一步说：“一切众生与佛一样，本来都在清净平等的圆满觉悟中。”即觉性本来遍十方。所以说：佛得阿耨多罗三藐三菩提时，不见有觉悟者与觉悟的法，乃至于连迷惑者及迷惑的法也不可得，只见本来一心法界本性大觉圆满，名为无上正等正觉。

六、法界平等显现名菩提，本无四相与善法可得

复次，须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，是名阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。（《金刚经》）

佛圆满觉悟所见，万法是一心法界平等性的圆满显现，没有高下，名为无上正等正觉。意思是说，心、佛、众生都是一样没有差别的，万法互相含容，都是法界心的显现。凡夫通过六根来认识心的显现，那就有差别了。佛知道这些都是心的显现，心与心之间都知觉对方，都含容对方，没有所谓一个、二个、三个……不是一个拥有全部，也不是无数组成全体，是全体与个别不可分割，每一个法皆无自性而拥有共同的本质——法性，是平等觉性，觉性是无自无他、无极大与极小、无全体与部分。就是说，这些业力、心力、佛力都是一种势态能量，都是一样平等觉性的能量，都是觉性所显现，显现出的万法都没有差别地互相因缘，所以每个法之间互相影响是没有一个会被遗漏。

善法没有一定的标准。人类所谓的是非善恶等等标准，都是以人类的利益来分别，这就是善法之所以是善的由来。所以佛法说：凡夫追求快乐的果报，能够给予众生快乐的法，都是善法。以修解脱道的人来说，有利于修解脱道的法才是善法。至于世间人所做的布施等善法，不绝对是善法。对修解脱道者来说是加强轮回；对修菩萨道的人来说，则是有利于修菩萨道；反而有些与解脱道有关的法，因为会障碍菩萨利益众生，所以对菩萨来说是恶法。

我举个听来的故事为例：两位比丘要过河，看到一个女人掉进河里，她不会游泳，在水中拼命挣扎求救，一位比丘马上跳进水中，把她救起来，抱她上岸。另外一位比丘看到，说那位救人的比丘犯戒。然后，两人再渡过河去，那位比丘还在念念不忘，说救人的比丘犯戒。因为在比丘戒中，抱女人是犯戒。如果比丘起心动念想抱女人，这是烦恼，修解脱道者想摆脱烦恼，这在他来说是恶法。但是，当时那位比丘救人心切，赶紧从河中抱起那个女人，怎会是恶法呢？所以善、恶业不是以外表的行为来判断，乃至心念的善恶也没有一定的准则，只能以果报的苦乐来判断业的善恶。

所以说，“所言善法者，如来说即非善法，是名善法”，善法没有定性，是一个名称。能够帮助你成佛的法，就是善法，并非分别是非好坏后，依众生共同利益而认为好的法为善法。比如在你的修道过程中，有很恶劣的环境，然而这个恶因缘，可能使你发起更勇猛的心念来修道，但是世俗的眼光认为恶劣的环境是不好的。又比如有某个因缘使我堕落，然而在堕落中，可能使我生起厌离的心而去修道。所以不要只依心的善恶来分别因果的善恶，因为凡夫分别心所认为的善恶不一定是对的。然而，依佛法而言，只要能够使众生朝向觉悟与成佛的法，都是善法。善法可分为：凡夫的人天善法，解脱道的善法，菩萨道的善法，成佛的善法等等。总之，能使你朝向成佛的法，就是善法。

如果一个人误会以为修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提，于是在修道时分别善法、恶法，要把恶法排除掉，那样的心必然是在是非、人我里打滚，这个人是不能成佛的。唯有以无我、无人、无众生、无寿者的智慧，如实知一心法界平等性而修一切善法，才叫做阿耨多罗三藐三菩提。即凡夫取善舍恶，而佛眼见一切善恶法皆是佛法，皆不离金刚般若智，皆是智慧平等的光明显现。

七、受持法界一心所显故无作无得，福德无法可比拟

须菩提！若三千大千世界中所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经乃至四句偈等，受持、读诵，为他人说，于前福德百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。（《金刚经》）

佛说：如果有人聚集三千大千世界所有的七宝高如须弥山王用来布施，还不如有人受持、读诵或为他人说本经乃至四句偈的福德，前者修布施的福德比不上后者的百分之一，百千万亿分之一，乃至算数譬喻所不能及。有相布施所得的福德是有量的，如果你能够觉悟到本经中所阐明的甚深金刚般若——无相智慧，此智慧的功德力量胜过你所修的无量无边布施所得来的福报，两者根本不能相比。

（广超法师《金刚般若波罗蜜经讲记》）