庄子：让心凌驾于世俗之上，才是忘我的逍遥境界

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道家追求的“逍遥”，是心灵的最高解放！

中国传统国学，无非儒、道、释而已。然而，对于三教之特质，人们惯于用“儒家治世、道家治身、佛家治心”概括之。

其实，这种表达并不准确。

人只观其大略，而忽视其细节造成误解。道家固然治“身”，然而，试问道家的黄老之术何以不能治世？老庄的“见素抱朴”又何以不能修心？

而且，道家的“养心”之功比之于儒、佛，更富有开拓性、灵动性，因为道家开拓出的心灵境界乃是一种充满诗情画意的空灵境界。

道家“游心太虚，驰情入幻，振翮（hé）冲霄，横绝沧溟，直造乎‘寥天一’之高处，而洒落太清，洗尽凡尘，复挟吾人富有才情胆识者与之具游，纵横驰骋，放旷流眄（miǎn），居高临下，超人观照层层下界人世之悲欢离合……”

对于逍遥境界的描述，自先秦来，可谓汗牛充栋且美不胜收。不过，也许更诱人的话题不在于心灵境界的描述，而在于此“逍遥”的心灵境界是如何获得的。

质言之，道家的心灵境界之达成路径可大致勉强描述为“守一，抱朴，虚静，逍遥”之过程。

“冷眼”观俗人，方为逍遥的境界。

佛家有云：跳出三界外，不在五行中。

这是一种最好的“逍遥”，所谓“三界”就是天地冥，所谓“五行”，是金木水火土，“不在五行中”就是没有生死的束缚，没有界限，不用轮回，这便是至高无上的一种逍遥，这句话就是佛家中强调的“逍遥”的道理。

而在俗世生活中，总是执着追求财富的自由，但是这一种追求也是局限于外物。

比如现在流行这样一个概念，把人生自由划分为等级，并且以外物作为自由的标准，每一个等级代表着处于某一种层次的随意性，并且称其为“财富自由论”。

其实无论外物达到什么样的层级，只是外在的舒适和坦然，内心有一种逍遥和自在，才是真正的忘我境界。

很多人穷其一生，追求的就是逍遥，可是外在的自由永远抵不过内心的逍遥，有内心的一种洒脱和淡然，才叫境界。

我们无法让自己的身体“跳出三界外，不在五行中”，但是我们可以让自己的内心有一种至高无上的自由。

所以，在道家思想中一直强调的是把向外求的智慧转而向内修，修到清静无为便是自在。

庄子的思想，第一篇章就叫做《逍遥游》，所谓“逍遥”就是追求绝对自由的思想。

《逍遥游》第一句就是：

北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也，怒而飞,其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。

庄子这一篇章的意思就是说：“北海有一条鱼，名字叫做鲲，鲲的体长不知道几千里。变化成为鸟，名字叫鹏，鹏的背阔不知道有几千里，奋起而飞，翅膀就像天边的云，这是鸟啊。当波涛汹涌，飓风刮起的时候就要迁往南海，南海就是天然的大池。

从庄子的文字中感受到一种汹涌澎湃的自由和忘我，鸟背就有几千里宽阔，这样一种不受约束不受事物常规观念所禁锢的思想，表达的就是无为无己的自由境界，这才是绝对的逍遥。

就如同我们幻想着自己幻化成一只庞然大鸟，驰骋在天地时空之间，以“无所待”的姿态遨游于南海的天空之上。

庄子的思想，解决的并不是实际的问题，解决的是情绪，追逐的是一种内心的自由。

找到一种人性真正的逍遥，不受拘束，让自己的内心真正的能够跳出三界外，不在五行中。

有一次惠施任宰相，庄子去拜访，惠施听别人说庄子要来抢他的宰相之位，他非常害怕，就在城内搜寻庄子。

后来庄子主动登门，对他说：“南方有鸟，从南海飞往北海，沿途非竹食不吃，非甘泉不喝，猫头鹰捉到一只老鼠，还担心这只鸟抢自己的老鼠，殊不知这只鸟的无拘无束，远在于猫头鹰之上。”

人生真正的自由，是能够摆脱外物束缚，不以世俗的观念来给自己带上枷锁。

世俗之人拿名利作为追求的目标，那么名利就是他的枷锁，世人拿世俗的执念来禁锢自己，那么世俗的执念就是他人生逃不出去的牢笼，有了执念有了枷锁，这样的内心谈何自由呢？

《菜根谭》中说：冷眼观人，冷耳听雨，冷情当感，冷心思理。

冷静的观察别人，冷静的听别人说话，冷静的感受事物，冷静的进行思考。

冷静就是不在事物的执念之内，别人热衷于名利，自己学会跳出名利之外去审视别人追逐名利的这一行为，有时甚至觉得会有一些可笑。

“冷”并不是不动心思，而是超脱于这一份执念和枷锁。

看清事物本身存在的规律和潜移默化变化的法则，不为世俗所执念，用理智和淡然去找到一种真正的自由逍遥，便能使自己的内心真正的超脱于三界五行之外。

文|国学书舍

看了这一篇章的智慧，您有什么不一样的感悟呢？