“明心见性”很难吗？看王阳明先生的一生是如何证道的！

明心见性是修炼中的第一步，十分重要！

我将“明心见性”的真谛明白地告诉你们。

什么叫性？性就是先天之心。心性的本体存在形式就是虚无之气。所以，虚就是心性的唯一特征。人自从有了肉体的生命以后，通常是被后天气质所约束，被后天性欲所蒙蔽，被后天恩爱所纠缠，此心不虚的人由来已久了。气是为心所支配的，精是为神所役使的。心神不能安静，像烈马狂驰，像躁猿乱动，精与气就会消耗殆尽。这就是学习丹功的人下手之初非常重视凝神调息的缘故。

因为，神不凝就漫散，漫散则游思杂念不断生发，怎能往一块团聚并成为炼丹的主帅？所以，只有精神高度集中、团聚到一起,才能达到虚的境界。我们人心的虚，这是本来的天赋之性；我们身外自然太空的虚，那是未生万物之前的虚无之性。息不能调，就放纵，放纵则导致脏腑、肌肤都由一团由不规则的口鼻呼吸形成的急躁之气在运行。想让它凝聚起来，成为制造我们生命的能源和动力，那是很难很难的。只有进行调节，它才能平缓，平缓则中和。

我们人身的中和，是我们人身开始产生以后自然赋予的一种法则。因为它具有指使性，所以称为命。所谓命,它的形式还是太和一气。太和一气与虚无之气都是一回事。人在未生以前，此虚无之气悬于天地之间，遍布宇宙，可说是天地万物的本原之命。对于人来说，也就是真性真命。真性命与天、与地、与人、与物，是合而不分的，是共通的。修炼家要使自己成

“明心见性”很难吗？看王阳明先生的一生是如何证道的！

明心见性之路！

本话题共计两讲，此为第二讲 。

上一讲我们讲了关于朱熹和陆九渊，以及他们“格物”与“格心”之路的对比（第一讲）。今天，我们来讲讲阳明先生。

关于阳明先生的故事，相信一定有很多人都耳熟能详，今天我们不讲故事，讲讲他明心见性的“悟道之路”。

我曾经在很多“微信公益国学群”里给大家讲过《大学》这本“小书”。之所以称它为“小书”，是因为它的内容很少，只有区区二千多个字，但是它的“道理”却一点都不“小”。

我不止一次的提醒大家，这本《大学》是非常重要的，是学习儒家的“入德之门”，也可以说是打开儒家学问之门的一把钥匙。

如果对“阳明心学”非常有热情的同学，就更应该多读《大学》，最好全文背诵，另外还有《中庸》一书。

因为如果你不懂《大学》和《中庸》的原文，就不能很好的读懂“阳明心学”里的内容，因为你不知道他们说的那些话的出处是哪里、本意是什么。

我们先借用一段清代学者黄宗羲的话，来初步了解阳明先生的学习过程和人生经历：

先生之学，始泛滥於词章，继而遍读考亭之书，循序格物，顾物理吾心终判为二，无所得入。於是出入於佛、老者久之。及至居夷处困，动心忍性，因念圣人处此更有何道？忽悟格物致知之旨，圣人之道，吾性自足，不假外求。

这段话，就能概括出阳明先生悟道之前的一些经历了。我大概给大家说一下其中的重点：

说：先生一开始也是博学多闻的（泛滥於词章，遍读考亭之书），然而，总是不能将“物之理”和“吾之心”合归于“一”（终判为二）。

什么是“一”？什么又是“二”呢？

我们举两个例子来谈：

第一例：老子的《道德经》

《道德经》里关于“一”的内容很多，最最经典的，也是流传最广的莫过于：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”

还有：“载营魄抱一”、“圣人抱一为天下式”、“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。”

这里说“道生一”，我们简单的来讲，“道就是一，一就是道”。

“一生二”是什么？“二”可以指一切与阴阳有关的东西，比如说男女、正反、长短、高下、远近等等等等。用佛学的话讲，就是自此便有了“分别心”。在“道学”讲，一就是道；在佛学讲，一就是佛。

第二例：周敦颐的《太极图说》

《太极图说》开篇讲：

无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水火木金土。五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。

这里讲“无极而太极”，我们把“太极”看成是“一”，那“无极”是什么？当然是“零”了，“零”就是混沌的状态，由“一”生“二”易，由“零”到“一”难。

太极动而生阴阳，就是由“一”生“二”的过程了。

从上面的两个例子，我们可以看出“二”和“一”之间的距离，我们也就能理解阳明先生“终判为二”而不能“合归于一”的烦恼了。二不能合一，便不能入道。

于是，他就“出入于佛、老”，就是说，他开始读“佛学”和“道学”了，想要从“佛”、“道”中寻找答案。

直到被贬贵州“居夷处困”、“动心忍性”，这时候他想啊：“如果是圣人处在我这个境况会怎么办呢？”

大家请注意，就是这么一想，他就悟道了：“圣人之道，吾性自足，不假外求。”

（广老师注：此一段话，非有亲历之人生不能理解，不要强求。）

这是什么？这就是发现了“良知”啊！（这里的“良知”，并不是指社会道德层面的“良知”。）

“良知”在哪里求？在外吗？肯定不是啦！

自此以后，尽去枝叶，一意本原，以默坐澄心为“学的”。

从此之后，他就一通百通，尽去枝叶，一意本原了。

接下来就要提到另一个重要的修身方法：静坐。

黄宗羲《明儒学案·姚江学案》中讲到：

盖良知即是未发之中，此知之前更无未发；良知即是中节之和，此知之后更无已发。此知自能收敛，不须更主於收敛；此知自能发散，不须更期於发散。

大家看一下这段话，如果对《中庸》没有熟悉的话，可能就不明所以了，这段话，便是借着《中庸》来读了。

良知是什么？是“未发之中”，也是“发而皆中节”之“和”。

这个“良知”既能收摄内敛，也能自然发散。

无论怎么，它都是“中和”的，这就是圣人的样子。

或许这也是孔子当年感叹的“无大过”的样子吧！

我们读“心学”，都知道“良知”一词，却并不知如何才算是“良知”，希望通过今天这一讲，能让大家有所收获。

这个“良知”，就是那种“婴儿”般纯真质朴、不虑而知、时时知是知非、时时无是无非的状态。

开口即得本心，如赤日当空而万象毕照。这也是“得一”的状态。

静坐，则可自悟性体，这也是古人“小学”的功夫，可以修炼自己“收放心”的功夫。我们现代人，缺少的正是这个工夫，管不住自己的心，时时如脱缰之野马。如果能“收放自如”，便可做到“无大过矣”！

我经常会“坐”一会，哪怕有时就只有一分钟。静坐可以很好的“明心见性”，大家有兴趣的，可以慢慢试试。

我们知道，阳明从小就立志要做“圣人”，我们来看看成年后，他与学生的信件中是怎么说的，他说：

“学者欲为圣人，必须廓清心体，使纤翳不留，真性始见，方有操持涵养之地。”

什么是纤翳？就是指微小的障蔽，多指浮云。圣人之心如“明镜”，纤翳自无有所容之地。而常人之心如“斑垢驳蚀”之镜，须得痛刮磨一番，才能尽去驳蚀。

读了这段话，我相信大家应该会有所领悟，也能明白为什么“逆境”更能使人顿悟了吧！

这个“刮磨”的过程，就是“放下”的过程，在心上刮磨，可是很痛的哦，没有想象的那么容易。只有将心上的纤翳都刮磨完了，才能有一颗“明镜之心”，即为“道心”、“佛心”。

“放下”是很“痛苦”的过程，就像拿把刀在你的心上一刀一刀的刮磨一样。

只有这样，才能识得“仁体”，也就是所谓的“良知”、“本心”了。

这时，也是“明心见性”的时刻了。

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