人烦恼不断的根源，原来在这里！说得太对了

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修炼之路，多少人一生瞎忙，连门都没入
人烦恼不断的根源，原来在这里！说得太对了

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A、修炼之路，多少人一生瞎忙，连门都没入

“心死神活”是道家修炼到一定境界的状态。“心死神活”或出自于黄帝之书：“至人居若死，动若械。亦不知所以居，亦不知所以不居；亦不知所以动，亦不知所以不动。亦不知众人之观，易其情貌；亦不谓众人之不观，不易其情貌。独来独往，独出独入，孰能碍之？”这段话是对心死状态的描述，至人即真人。此心乃妄心，妄心不死，先天之道心就无法显现，也有人把先天之道心称为元神。神活只可意会，不可言传。

道家南宗祖师白玉蟾在《修道真言》中说：“大道之妙，全在凝神处。凡闻道者，宜领此意求之，凝神得窍，则势如破竹，节节应手，否则面墙而立，一寸不能进。”心死才能神活，神活才能凝神，凝神则窍开。

又说：“凡参玄宗，不难得手，难从性宗参入，如从此入，便得渊源。”道家修炼，如登天梯，难在入手，而入手处则在关窍，也称玄关，玄关窍开，天梯门开矣！以后的路就自己一步步走了，如此方能登堂入室，金丹可成，神仙可冀。然玄关一窍，千百年来，明了者寥寥无几，故成就者也就凤毛麟角了！

《修道真言》又说：“修玄之理，可以意会，不可以言传，古人章句之中，隐隐存焉。天不言而四时行，人身阴阳消息，人不能使之然也。”言语道断，能够说出来的，已经不是道了，故只可意会。愚人总想着得到所谓的大法口诀，岂不知口诀只不过是一块骨头而已，重要的是扔骨头的方向，而不是骨头！

故《阴符经》云：“观天之道，执天之行，尽矣！”天行不言之教，黑白交替，演化阴阳，万物皆在此阴阳涵盖范围，无一物可脱离阴阳。玄关一窍就在人身阴阳的交汇处，如何找到这个交汇处呢？祖师说全在凝神处！这个就是无上口诀！

心死这种状态，不是想像出来的，也不是打坐坐出来的，更不是看几本道书就能够得到的！而是通过世俗的百般磨难，让你万念俱灭，心如死灰，此时如能幡然醒悟，就能明白神活之韵味。但此时也是非常危险的，如针尖上翻跟头，稍有不慎，就会万劫不复。

正如唐代王绩所写的凉州词:“葡萄美酒夜光杯，欲饮琵琶马上催。醉卧沙场君莫笑，古来征战几人回？”

修炼之路，一步一生死，惊心动魄，多少人一生瞎忙，连门都没入！《修道真言》说：“欲修此道，先宗一淡字。”淡泊名利，淡泊金钱，你做得到吗？

B、人烦恼不断的根源，原来在这里！说得太对了

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人应该活得轻松快活，而不是越活越累，越活越累那就是方向错了。

「曾仕强每日箴言」

｜全文共2300字，深度阅读需7分钟，受益终生｜

现代社会，人们普遍能动不能静，大家来来往往、匆匆忙忙，事情越多人越忙，人越忙事情越多，似乎陷入了一个无休止的恶性循环。

而且现代管理，样样都要计较，事事都不能放松，大家都觉得压力很大。

在这种情况下，已经不是忙里偷闲，或者周休二日、休闲郊游所能够舒解的。

再加上现代人普遍追求享受生活，对烹调的美味、舞蹈的优雅、音乐的美妙，以及各种官能的刺激，感到既羡慕又热衷。

把自己的眼睛、耳朵和嘴巴，安排得没有丝毫的空间，还要加上手舞足蹈，当然更加难以静下来。

但是，在这种新鲜事物应接不暇，忙忙碌碌的时代，我们的幸福感并没有增加多少，我们的人生并没有充实多少。

反而普遍烦恼焦虑，甚至很想要寻找一方安静平和的乐土，去代替只剩下一个“忙”字的生活。

人应该活得轻松快活，而不是越活越累，越活越累那就是方向错了。

那么，为什么会出现这种越活越累的情况？又该如何调整，才能活出悠闲悦乐的生活？

人最常做的事就是整自己

现在的人，整天忙着做这个、做那个，就是不做自己。

关心这样、关心那样，反而不关心自己。

和这个谈话、和那个通讯，从来不和自己对谈，彷佛把自己当作仇人或敌人对待。

我们最常做的一件事便是“整自己”。

好像非得把自己整垮，才认为自己已经尽心尽力，无愧于天地自然，何苦呢？

为什么会出现这样的情况？因为我们的眼睛向外长，只会向外看，却不知道内观。

我们用观察法来试图了解外界的事物，却不能反求诸己，真正体验我们身心之内的实相。

我们善于解决外在的问题，对自己的内心，却好像一点儿办法都没有。

我们认为所有的烦恼焦虑，都是外来的，却不明白，烦恼焦虑的根源，其实就藏在自己的内心深处。

儒家主张“毋自欺”，《易经》天人合一的说法，对现代人而言已经愈来愈陌生。

我们几乎成为环境决定论者，认为当我们觉得痛苦时，根本没有办法改变其他人或外在的情况。

因此致力于让自己变换环境，去寺庙或电影院，上酒吧或唱KTV，企求透过转移注意力的方式，来减少自己的痛苦。

殊不知短暂的遗忘，并不能把痛苦驱离。

这些痛苦，仍将一次又一次地迸发，最后终于把自己击垮。

静不下来是诸种烦恼的根源

自古以来，我们中国人就追求天人合一的境界。

“天”代表自然法则，“人”则指是我们的心。

当我们的心生起妄念，也就是负面心态时，自然法则就开始惩罚我们，使我们觉得痛苦、烦恼和不安。

当我们心中产生纯净的念头，也就是正面心态时，自然法则便开始回报我们，使我们充满了爱与慈悲，因而觉得安详、和谐与快乐。

这种天人关系，和种族、宗教、职业、阶级都没有关系，可以说是一视同仁的，只是我们不重视，所以才会感觉不到。

释迦牟尼佛祖悟道时说：“奇哉，奇哉，一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执着，不能证得。若离妄想，一切智，自然智，即得现前。”

人人原本都有智慧德相，可以不欺骗自己，却由于妄想执着，成为妄心，也就是无明。

我们所说的业障、习气、烦恼，都来自妄心。自己骗自己，叫作无明，徒然幻生起不明的感觉，那就是迷糊。

所以，要消除这些烦恼焦虑，你首先必须先定下来，审视自己的内心。

“定而后能静”，现代人能动不能静，种种烦恼焦虑的原因，主要在于定不下来。

什么定不下来呢？志向定不下来。

我们忙于比来比去，却又舍不得丢弃，变得什么都要。

漫无目标，做这个想那个；读数学想理化；坐下来想站着；站着时又想坐下来。

在这种瞎忙的时代，怎么静得下来？静不下来，是产生诸种烦恼的根源。

我们真的需要适可而止，静下来，先做自己。

一个人先静下来，才能获得内心的平和，进而生出诸多智慧。

有一位修道人，在破庙的废园中除草。他抛掷一片片破瓦，碰击到旁边的竹子，发出声音。他听到了这种声音，忽然顿悟了。

静并非代表没有声音，然而有声音当然不静。我们不可能找到完全没有声音的地方，所以我们需要的是静心。

听所有的声音，却不只听单一的声音，也是一种静。

在废园中除草，心不杂乱，当然也是静，于是瓦片击竹的声音，也能引起顿悟。

关键是你能不能真正静下来，心静了，智慧就开了，烦恼就走了。

学点儒释道三家的智慧

当然，每一个人的生存环境都不太一样。家家有本难念的经，人人都有一些无可奈何的处境。

如何在无可奈何的环境中，活出一份心安自在，就需要学点儒释道的智慧。

儒家教我们求生。

人生在世，免不了要求生存，称为求生。儒家的柔术，是我们生存的要诀。

上天赋予人类自主性和创造性，就是要我们自力更生。

所以，为人处世，向孔子为代表的儒家学习，应该会有很大的帮助。

然而，孔子最出色的学生颜回，却带给我们很大的警示：学得最好，很可能不幸短命死矣！即使孔子“七十而从心所欲”，下面仍然要加上“不逾矩”的字眼儿。

一个人太认真地求生存，在现代这种不重视人格，只看重位格的管理气氛里，很容易猝死。想要己安人亦安，恐怕很难。

道家教我们保生。

现代人为了求生，既现实又忙碌，加上盲目追求精确和绩效，弄得人人疲乏不堪，还要强打精神。

前三十年拿命换钱，后三十年拿钱换命，这样的困扰越来也多。

如果不能及早反省，自我救治，实在是非常可怜。

道家的贵身、养身、健身，至少可以在保生方面，给我们提供很多的指导。

老子的主张是“贵身”，希望我们爱护身体，使其能与心灵充分配合。

爱护身体，即是爱惜生命。爱惜生命，才能获得心灵的开放。

而佛家教我们乐生。

人生在世，有苦也有乐，其目的实际上就是为了开悟。

透过各种活动、经历，无非是为了这一桩大事，倘若做完了，便成为完人，可以回去了。

但是人活着，就会面临不同的变化，不同的情境，原本以为开悟的，又悟到原来还有一些障碍，这是人生最大的乐趣。

我们活在世间，是为了享受开悟的过程，并不是为了追求开悟的结果。

明白这个道理，你就有了平常心，一个人面对世事无常，名利诱惑，能守住一颗平常心，那就了不起。

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总之，现代人普遍偏重收益性和私利性，这也是我们普遍内心不安、忧虑恐惧的原因。

最好的方法是什么？就是修炼一颗平常心。

单纯地应该做就做，不应该做的坚决不做，问心无愧，那就心安理得，悦乐自在了。