老子著《道德经》现行本理解（完整版）(两千五百多年前)

通行本《道德经》的理解

一、前言

《道德经》最早是春秋末期即2500多年前，老聃即老子所著，其文意深奥，后续在传抄过程中不断整理、修著而成。最早不叫《道德经》，也没有81章及其分续，或许也不到五千言。目前，能见到的最早版本是郭店楚墓出土的《老子》，属于战国早期的传抄本，今人将其定名为《郭店老子》或《楚简老子》。马王堆汉墓出土《帛书老子甲本》、《帛书老子乙本》，属西汉早期版本。2009年北京大学获赠一批西汉竹简，命名为“北京大学藏西汉竹书”，其中，最珍贵的便是一本完整的《老子》，一般简称为《汉简老子》。《帛书老子》和《汉简老子》均为两篇，符合《史记》记录“乃著书上下篇，言道德之意五千余言而去”之言。而《帛书老子》章序是《德经》在前，《道经》在后，且部分章序不同于现行本，《汉简老子》则分七十七章，但顺序与现行本八十一章相同。

现行版《道德经》一般都是三国时期王弼注本的。道德经流传甚广，传抄较多，抄老解老不胜枚举，现行本与最早老子所著内容相差多少，无人能证。但正是在流传中不断修订的过程，凝聚了更多的古人智慧，其中，很多语句，至今读之，犹朗朗上口，很多智慧，犹闪耀着金子般的光芒，如道法自然，无为而治，上善若水，宠辱若惊，敝而新成，和光同尘、知足不辱，以柔胜刚，骄兵必败，以及民不畏死，奈何以死惧之；为之于未有，治之于未乱；治大国若烹小鲜；天网恢恢，疏而不失；浊以静之徐清，安以动之徐生；等等。但是，由于古今社会结构、文字、习惯、思维方式等诸多明显差异，导致文章部分内容晦涩难懂。查阅书籍、字典、网络资料发现，解译差异很大，甚至截然相反。今以自己的拙见，加入讨论的大军，正所谓仁者见仁智者见智，以飨读者耳。

二、现行本道德经理解

1 、道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼(jiào)。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

理解：妙，微，小；徼，边界；玄，本意赤黑色，比喻深、厚、远。

理解：老子所说的“道”，其自认为是不难理解的，正如其在第70章所说：吾言甚易知、甚易行。可见，我们也不能将其理解得太玄妙。道可道，非常道，这句自古以来就争议颇多，理解起来也是五花八门，老子都说简单，那就从简单来理解，即为：道是可以说道说道的，但这个道不是一般的道路、道理的道，这里的道，是天地运行的根本及规则，是存在于意识之外的。老子认为，如果给道强加名字的话，也是可以命名的，但是，这里的名，不是一般的人名、物名等通常的名称。道可以命名为“无”、“有”，这两个名称代表着道的不同方面，“无”代表天地的本质，是起始，是根本，是无形非具体的；“有”代表天地有形的或可表述的具体的根本，一旦命名，其所指的边界就确定了。

所以，通常无代表微妙的规律、本质；有代表有型的、具体的实际事、物。无和有，本质属性与具体实际，同出于道，只是从不同的侧面反映道性，“无”“有”可以统称为“玄”，玄之又玄，即从认识到实践，从现象到本质，螺旋反复，不断认识事物内在规律与实体变化，才是正确的认知方法，即众妙之门。

2、天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈（倾），音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃（shi：四声），功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

理解：恃，依、赖。

理解：老子的理想世界，就是超越原始社会的大同世界，这个世界里没有战争、没有贵贱，人人衣丰食足、身心安康、安居乐业、各尽其能。然而，和此标准相对应的是老子所处的现实世界，即春秋末期的动乱年代，社会、国家、人民，处于严重的病态之中，巧取豪夺，奸恶欺诈。因此，老子摆事实、讲道理，极力想唤醒当时的统治者，要按照道的标准做事，要无为而治。

本章老子论述，为什么要无为。首先，拿美与善来例证，天下皆知美之为美，这就坏了，为什么呢，因为美映衬出丑来；皆知善之为善，这就不好了，因为，善显出不善了，天下人一旦有善恶、美丑之心，都向往美而厌恶丑，向往善而厌恶不善，民心就不淳朴了，社会就会难以治理。老子认为任何事、物都是辩证统一的，认为事、物没有静态、固定、一成不变的，而是相互转化，相互映衬的，有、无，难、易，长、短，高、下，音、声，前、后等等相互衬托、相互呈现，有此才有彼，有彼才有此，而且彼此不能分。对于物来说，无所谓好坏之分，道的态度是一视同仁，但对于人来说，一旦人心不古，更多的人会追求显性的一面，即所谓好的一面，这显然不符合道性，因此，老子提出避其有，选择无的一面，得到其基本论点：圣人，处无为之事，行不言之教。无为，不是不为，而是要符合道性而为，不言，不是不说话，而是符合道性而说。为人做事要侧重“无为”的方面，侧重“不言”的方面。于是，又拿道来例证：虽然“道”使万物孕育产生、繁殖生长、发育发展、结果成熟，做出“有为”的一面，但其不据为己有，不恃为己功，不主宰他们，体现出“无为”的一面。道性就是，生而不有。正因为为无为，不居，才不会失去。

3、不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

理解：老子给统治者治理建议，为无为，则无不治。不崇尚贤能，使民不去争；不以难得之货（如金银珠宝、财富名誉等）为贵，使民不盗；不显露偏好，使民不乱。一视同仁，使民各尽其能，人民就不会争、盗、乱。按照道法去运行，摈弃机巧、摒弃贪欲、保持温饱、健康体魄，使民没有伎巧、邪智，没有贪欲，各尽其能、安居乐业，使那些有邪智的人不敢妄为，则天下可以大治。

4、道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

理解：老子对“道”正面描述，道是空的、虚的、用不尽的、深邃的、清澈的。道性，能够挫掉自己锐利一面、解除自己纷扰的一面、调和自己光鲜亮丽的一面、使自己同化于凡尘，达到和光同尘。道是天地形成之前就产生的么，它是谁的孩子呢？老子有此疑问，以现在唯物主义的认识，可以回答老子的问题，物质决定意识，宇宙万物、即物质运行的规则，即道，是在宇宙形成之后出现的。物质一旦消失，运行的规律则无所依托，即相应的道不存在。

5、天地不仁，以万物为刍（chu：二声）狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐（tuo：二声）龠（yue：四声）乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

理解：刍狗，祭祀用的稻草狗，用完即弃。橐龠，风箱。

理解：老子拿“天地”“圣人”“风箱”作比喻，来形容道性，天地对万物不偏爱，一视同仁，圣人对百姓不偏爱，一视同仁，顺其自然，这样是符合道性的。道法自然，对万物不去强加干涉，使其按自身规律生息繁衍、生生不息。由此推导出“多言数穷，不如守中”的论点，即不要强行干涉，说教太过，要保持适中。

6、谷神不死，是谓玄牝（pin：四声）。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

理解：牝，蓄母。

理解：老子用比喻手法，描述道性。像幽深的山谷，像红黑色的生门。道是天地之根本，看不见、摸不着、听不见，却似乎真切感受到，生生不息，用之不勤。

7、天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。

理解：道性是无为而为，无私成其私。天地是长久不灭的，为什么天地能够长且久呢？因其不自生，不自我，所以能够长生。所以，作为圣人，得道之人，也能够做到后其身、外其身，先人后己，置自身而度外，反而能够身先、身存。不正是因为其无私么？所以才能成其私。

8、上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

理解：老子用水的属性比喻道性。上善若水，水利万物而不争，时时处于下位，其品性接近于道性。由此，给出建议：居，要那种别人厌恶的地方，心，要保持深邃，与人处，要保持仁爱，说话，要言而有信，政，要无为而治，事人，要能够胜任，行动，要看准时机。只有不突显、不偏激、不争持，才不会有太多忧患。

9、持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。

理解：老子论述功遂身退的道理，为人处世要按照“道”的标准“功遂身退”。比如，水装的太满，容易洒出来，太锋利则不能保持长久，金玉满堂则守不了太久，富贵后易骄傲，最后自取其咎。

10、载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵（ci：一声）乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖（he：二声），能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓“玄德”。

理解：营，血液和营养。

理解：老子以反问的手法，从几个方面例证强调为无为。抱持身体和灵魂而不分离，能够达到精神安定的状态么？平心静气到柔和状态，能够像婴儿一样么？涤除贪欲至心如明镜，能够做到一点瑕疵都没有么？爱民治国，能够做到无为而治么？五官开阖感知世界，能够做到为雌、为下、为柔么？明白而通达天下，能够做到不玩弄智巧么？道性是生之畜之，生而不占有、为而不自恃、滋养万物而不主宰，这才称得上“玄德”。

11、三十辐，共一毂（gu：三声），当其无，有车之用。埏（yan:二声）埴（zhi:二声）以为器，当其无，有器之用。凿户牖（you：三声）以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

理解：老子用车轮、器皿、房室比喻道性中“有”、“无”的关系，论证了有之以为利，无之以为用的道理。

12、五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

理解：老子提倡绝圣弃智，衣丰食足的状态，本章就用反证的方法论述了为腹不为目的道理。如果人人都向往“五色”、“五音”、“五味”、“驰骋畋猎”、“难得之货”等等，追求各种贪欲，都爱从“有”的方面彰显生活状态，其后果会“令人目盲”、“令人耳聋”、“令人口爽”、“令人心发狂”、“令人行妨”。由此推导出，圣人为“无”，不为“有”，为腹不为目。

13、宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故，贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。

理解：本章老子论述宠辱若惊，贵大患若身的道理。得宠时惊，受辱时也惊，时刻保持谨慎态度，对待宠、辱、得、失要慎之又慎，就像受到惊吓一样；自己好像将有大祸来临一样。由此推导出，为天下，就像珍惜、爱护自己身体一样，做到时刻谨慎小心，就可以寄以天下、托付以天下。

14、视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名日微。此三者不可致诘（jie:二声），故混而为一。其上不皦（jiao:三声）？其下不昧（mei:四声），绳（min:三声）绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

理解：夷，平坦。

理解：本章老子正面描述道性，“道”是人看不见、听不到、摸不着的，没法辨别清楚，故混沌为“一”。其上不皎洁明亮、其下不阴沉灰暗，连绵不绝、无从定名，最终归于无形。没有形状，没有物象，恍恍惚惚，迎面看不见开头、随后看不到结尾。用自古已有的道，治理当下。能够知道事物的内在本质，就称为有道法。

15 、古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容；豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；澹兮其若海；飂兮若无止。孰能浊以静之徐清。孰能安以动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

理解：本章老子描述得“道”之人的表现。得“道”之人表现为“微”、“妙”、“玄”、“通”，深不可识，正因为不好辨识，勉强形容：小心谨慎啊，若冬涉川；警戒小心啊，若畏四邻；像做客一样，庄重肃穆；像春季开融的冰面一样，涣散洒脱；像原木一样质朴；像山谷一样旷远；像浑浊的河水一样浑混；像大海一样辽阔；像疾风一样不止。谁能在动中求静，像流水一样，在浑浊时静止下来，逐渐得以清澈？谁能安中某动，在安定的状态中逐渐行动起来，生机得以持续？具备道性的人，不追求满、盈，只有不满、盈，才能去故纳新。

16、致虚极，守静笃（du:三声）。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

理解：本章老子论述如何得“道”及得“道”的表现，致虚、守静达到极致，以极虚、极静的心态，观察宇宙万物的周而复始、演变发展，并了解其根本原理，即常理。知常曰明，不知常，却轻举妄动则凶险。知常，才会从容、才会公正、才会周全、才符合“天理”、才符合“道”，才能长久，永不消亡。

17、太上，下知有之；其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。

理解：按得“道”的不同层次，治理天下，会得到不同反应，最高水平的，下知有之，其次，亲而誉之，再其次，害怕他，最次，侮之。暴政，使人畏惧，昏庸无能且胡作非为，则要侮之了。无为胜有为，有善为胜有乱为。如果信誉不足，就会有不相信的。提倡有信、惜言、自然而为。

18、大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

理解：本章老子用辩证统一的观点，分析 “仁义”、“慧智”、“孝慈”、“忠臣”是与“废道”、“大伪”、“六亲不和”、“国家昏乱”对立且相互对照的。由此及彼。

19、绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者以为文不足。故令有所属，见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。

理解：本章老子论述见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧的观点。老子针对当时的社会乱象开出的药方，认为 “圣”、“智”、“仁”、“义”、“巧”、“利”都是人私欲膨胀的产物，为了追求过分私欲，人们追逐“圣”、“智”、“仁”、“义”、“巧”、“利”，导致巧取豪夺，失去了自然、平常之态。解决社会问题的办法就是“见素抱朴”、“少私寡欲”、“绝学无忧”。此处的“少私寡欲”，应理解为，当时社会正常水平、自然状态的私、欲是需要满足的，非正常状态的私、欲要尽量减少。“绝学无忧”，应理解为杜绝伎巧之学，摒弃无谓的忧虑。

20、唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆；沌（dun:四声）沌兮如婴儿之未孩；儽儽 （lei:二声）兮若无所归。众人皆有余而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭我独昏昏。俗人察察我独闷闷。澹（dan:四声）兮其若海，飂(liao:二声)兮若无止。众人皆有以而我独顽且鄙。我独异于人而贵食母。

理解：阿同呵。

理解：本章老子把得 “道”之人与俗人对比，论述得道之人贵食母，即以道为贵，并贯彻到生活中，即“孔德之容，惟道是从”。首先表述，唯与呵，善与恶，对立、对应，类似的概念还有贵与贱、是与非、美与丑等等，对于这些对立的概念，得道之人认为其是对应并互为影响的。因此，对待事物、事件要顺应自然，不刻意追求“唯”“善”“贵”“是”“美”等“有”的一面，这样会扰乱心境，无法达到自然状态。“我”具备这种心态，与俗人形成鲜明对比：当众人都沉浸在春天般的美景、享用着丰盛的美餐时，我独自甘守寂寞，保持淡泊宁静的心境，如刚出生的婴孩一般无欲无求。倦怠闲散找不到归宿。“众人”利用自己的聪明才智你争我夺收获颇丰之时，而“我”却好像遗失了东西。“我”在“众人”的眼里是多么愚笨啊！“众人”昭昭、察察，而“我”却昏昏、闷闷。得“道”之人，其心境辽阔如大海，如疾风而不止。“众人”都有所作为而风光艳丽，而“我”却冥顽不化、鄙夷下贱！我独异于人，追求“为腹不为目”的自然、简单的生活。

21、孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥（ming:二声）兮，其中有精；其精甚真。其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉！以此。

理解：本章老子先总结上一章“我”的表现为孔德之容，即大德的表现，必须符合“道”的标准。接着正面叙述道性： “道”恍恍惚惚但其中有“象”、有“物”、有“精”、有“信”。从古至今，它的“名”不会消失，通过“名”察看万物的起始状态。

22、曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜（jin:一声），故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚全而归之。

理解：本章老子继续用辩证法的观点，论证不争莫能与之争的道理。委屈反而可以保全，屈枉反而可以伸展，低洼有利于充盈，破旧预示着更新，少取反而能相对多得，贪多带来迷惑。圣人抱一守真，不争而莫能与之争。古人就有“曲则全”的概念，诚非虚言。

23、希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地，天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。

理解：本章介绍道、德与人的关系。行不言之教类似于这里的希言，希言是自然的，正如道是自然的。不要去苛求非自然，自然界疾风骤雨不会长久，统治自然界的天地都不能长久，何况人呢？因此，按照道法的无为而做的，本身就是道，按照德做的，就是德，失道失德的，就是失。并且其作用是相互的，有因必有果，即同道、同德者，道、德亦乐得之；同失者，失亦乐得之。如果道的信誉不足，那么就会有人有不相信道，这其实与道本身关系不大，信与不信，道一直存在，但对于人来说，影响巨大，得道之人与失道之人，其结果是截然不同的，正如老子所说，得道者道亦乐得之，失道者，失亦乐得之。

24、企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰：余食赘（zhui:四声）形。物或恶之，故有道者不处。

理解：伐即夸赞。

理解：本章老子举例社会上的一些违背道的现象，有道者不处：自现、只是、自伐、自矜。踮起脚尖站立，不会站太久，步子迈的太大，行不远，踮起脚尖显得自己站得高，步子迈的很大以使自己跑得快，其实都不会保持长久。因此，自我标榜、自以为是、自我夸赞、自我炫耀这些违背道性的行为，对有道之人来说，如剩饭赘瘤，令人厌恶，不需要。

25、有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

理解：老子正面描述道。老子感受到在天地之前就存在一种物，其产生宇宙万物、呵护宇宙万物，使万物周而复始、运行不止，老子感受到这种无形的作用的存在，却不知如何更准确的给它名字，勉强字之道，勉强名之大。老子认为天地间有道、天、地、人等四大，其关系为人法地，地法天，天法道。而道的规则是自然，即按照自己的规则运行。

26、重为轻根，静为躁（zao:四声）君。是以君子终日行不离辎（zi:一声）重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。

理解：本章老子提出“重”“轻”、“静”“躁”两个对立概念，提出得 “道”之人的心境主宰是厚重、虚静。君子每天都要保持厚重、虚静的心境，超然面对人生的荣华富贵。万乘之主怎么能以轻佻、躁动的心态治理天下呢？那样会失去根本。

27、善行无辙迹；善言无瑕（xia:二声）谪（zhe:二声）；善数不用筹策；善闭无关楗（jian:四声）而不可开；善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

理解：善在这里是完美、好的意思。行、言、数、闭门、打结等等行为，只要符合道的标准，才是完美的。比如老子拿行举例，什么叫善行，古代用车出行，就要按照道的标准即要符合规律办事，下雨天道路泥泞不便出行，你非要出行，岂不是会留下深深的车辙了么，甚至还被淋成落汤鸡，结果也不一定能到达你想去的地方？同理，说话、计数、闭门、打结等等事务，都要按照其内在规律办事，善于说话即要把握说话时机、分寸和场合，善数即心知肚明、心中有数，善闭不光是物理上的闭，善结也不仅仅是物理上的结，而是要行之以德。所以，圣人善于人尽其才、物尽其用，没有所谓的废人、弃物之说。这就是内在的智慧。君子是俗人的榜样，俗人是君子的借鉴，各得其所，各司其职，如果不尊重榜样，看不起别人，自以为聪明，其实很糊涂。这种认识很关键。

28、知其雄，守其雌，为天下谿（xi:一声）。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒（te:四声），复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。

理解：本章老子提出不同对立统一面，“雄”、“雌”，“白”、“黑”，“荣”、“辱”，彰显的一面为“有”，晦隐的一面为“无”，知有守无，是根本，是常德。有常德才能达到“婴儿”“无极”“朴素”的状态，即“道”的状态。朴散后孕育出“有”，这里器代表有形、具体的事物。有之以为利、为器，无之以为用，为器才能为“无”体现价值。圣人按“无”的标准去统领运用“有”、运用“器”，“无”为“有”的官长，即有无二者，无占主导地位，所以，好的制度是不会把有与无分割开的。

29、将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。夫物或行或随；或歔（xu:一声）或吹；或强或赢；或挫或隳（hui:一声）。是以圣人去甚，去奢，去泰。

理解：圣人想要得到的天下，老子认为是不得已而为之的。圣人治理，遵循“道”的本性，万物归顺，不得不接受。天下神器，即天下重要的事物，不可强为，不可固执，强为、固执，终将失去，要按照事物规律，即巡道而为，才不会失败、失去。对于天下万物，或前行或跟随，或嘘唏或鼓吹，或强或弱；或挫或毁，等等不一而足，所以圣人需要做的是去极端、去奢靡、去骄纵。保持平和自然。

30、以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

理解：老子根据当时的社会动荡不安、战乱不止的实际情况，明确不提倡用兵。劝君主和辅助君主的人，不要靠武力强取豪夺，用兵强取不仅没有好处还容易得到报应，老子是承认因果报应的，提出其事好还。战争给人类带来的只有灾难。做事任何事，只要达到适当的目标就行，适可而止，不能太过。有了成果后，不要自大、不要夸耀、不要骄傲，要不得已而得到，不强迫而得到。事物太壮，就会走向衰落，太壮、太过都不符合道性。现在社会很多现象早已不符合“道”了。

31、夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。

理解：本章老子接上章，继续谈到用兵，认为军队是不吉利的，鬼神都厌恶的东西，有道者不会首先采用的。在古代礼仪中，右为主、为贵，左为客、为贱。因此，君子做事表示谦让，贵左，用兵则会死人，对死人表示尊重，则贵右。兵，不祥之器，君子不得已而用之，保持恬淡之心，适可而止，打胜了仗也不能当成美事。把打仗当美差，会导致杀人如麻、杀人成性，不会得志于天下的。对待战争，要以丧礼处之。

32、道常无名、朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。

理解：道通常不好定名，道是质朴的。天下没有能使之屈服的。候王如果能守朴归真，万物将宾服。天地相合，降临甘露，人民没有谁给它下过指令，却能均匀分配。开始各种制度，制定行驶制度应该有所界定，不能太过、太甚，按照道的标准，才能运行不止。比如，天下万物取法于道，就像江河湖海源于川谷。

33、知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。

理解：老子对得道之人描述，表现为自知、自胜、知足、自强、不失其所、死而不亡。这里不失其所、死而不亡，意思是如果能做到合道、守道，坚持有道，就不失根本、不会消亡。得道者道亦乐得之，其会名垂千古，故不亡。

34、大道汜（fan:四声）兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小。万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。

理解：大道泛泛，可左可右，自然而为。孕育万物而不居功占有，衣养万物而不去主宰，无私无欲，可命名为“小”。万物归附而不去主宰，可命名为“大”。不自以为大，更能显示出大的品格。

35、执大象，天下往。往而不害安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。

理解：合乎于道，天下向往，向往而无害，安、平、太。

音乐与美味，感悦人心，容易使人们向往。而道，淡乎无味，看它吧不太显现，听它吧不太听得真切，用它吧不太有切实效果。因此，道不易使常人向往。

36、将欲歙（xi:一声）之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之：是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

理解：本章老子用辩证法的观点，分析事物的演化规律，事物往往是对立对应的。“歙”、“张”，“弱”、“强”，“废”、“兴”，“取”、“与”，是矛盾对立的，又是相互转化的。因此，处理事物，则要符合道性，从无的、弱的方面入手，这是比较微妙的道理，以弱胜强的道理。人离不开道，就像鱼离不开水，治国离不开“无为”，“示人之治”就是通过各种明显感受到的法律法规约束百姓，示人之治是不符合道性的，因此，警示人们，这种制度，即“国之利器”，不可以轻易实施。

37、道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。

理解：本章有重复强调32章相关内容。给王侯以治理建议，要符合道性而为，即常无为而无不为，王侯无为而治而万物自化。使万物保持质朴状态，保持清净的心态，不主动增加贪欲，从而使天下自正。

38、上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘（rang:三声）臂而扔之。故 失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始，是以大夫处其厚不居其薄；处其实不居其华。故去彼取此。

理解：德，本意是行得正、走得直、想得正，指人的为人处世的行为规范，道，是宇宙万物发展变化的本源、本质，人与宇宙万物之间要靠“德”来联系。老子把“德”分为上德与下德，上德为无为，不会处处标榜显性的“德”，即不德，在老子看来，这恰恰是有德的表现。下德为有为，处处以“德”来标榜自己，表现出不失德，恰恰是无德的表现。上德无为而以“无”为，下德无为而以“有”为。上仁有为而以“无”为，上义有为而以“有”为，上礼有为，却没有人回应，因此，应该屡起袖子把它（指礼）扔的远远的。一个社会如果道德仁义沦丧到只能靠礼法来震慑才能保持稳定，那它的动乱也就快开始了。前识者，即前面说的有礼者，把自身道德装扮的很华丽，其实是愚昧的开始。所以，大夫要为无为，处厚不居薄，处实不居华。

39、昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下正。其致之也，谓天无以清将恐裂；地无以宁将恐废；神无以灵将恐歇；谷无以盈将恐竭；万物无以生将恐灭；侯王无以正将恐蹶（jue:二声）。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不榖（gu:三声）。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。是故不欲碌碌 （lu:四声）如玉，珞珞（luo:四声）如石。

理解：本章老子论述得“道”的表现及不按 “德”办事，可能导致的结果。以往得一者，即得道者的表现：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下正。进一步推断：天无以清将恐裂；地无以宁将恐废；神无以灵将恐歇；谷无以盈将恐竭；万物无以生将恐灭；侯王无以正将恐摔倒。所以，贵以贱为根本，高以下为基础。称自己为孤、寡的王侯，其意就是处贱、为下的表现。至誉无誉，即最高荣誉是“无誉”。所以，要保持“不欲”，减少欲望，就像碌碌的玉块、珞珞的顽石。

40、反者道之动。弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。

理解：螺旋反复、返璞归真是道的运动表现。柔弱处下是道之运用的方式。无生有，有生万物，即有表现为宇宙万物。

41、上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若颣（lei:二声）；上德若谷。广德若不足；建德若偷；质真若渝（yu:二声）；大白若辱；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善贷且成。

理解：不同的人，对待道的态度是不一样的，上士闻道，勤而行之，中士闻道，感觉若有若无，下士闻道，感觉其可笑。孔子对待道的态度，认为，朝闻道夕死可矣。道的无为特性在各个方面的表现：明道若昧；进道若退；夷道若颣（平坦的大道好像有所缺陷和毛病的样子）。上德若谷；广德若不足；建德若偷（健德好像偷懒的样子）。质真若渝（品质真切的像水浑浊的样子）；大白若辱；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。只有道，善于施与万物，且能成就万物。

42、道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不榖（gu:三声），而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之，强梁者不得其死，吾将以为教父。

理解：道生一，一生二（有、无为二），二生三（三为多的意思），三生万物（多多相生为万物）。万物负阴而抱阳（背阴向阳），冲气以为和（阴阳之气相互冲撞后达到调和）。王公以人之所恶自称，表示处下、处贱。所以，事物，你损之或因此得到益处，你益之或因此损伤它。事物或损、或益是相互转化的。别人这样教我，我也这样教大家，强梁者不得好死，我把这个道理教授给大家。

43、天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

理解：至柔驰骋于至坚，无有入无间，即无可以无所不在，我因此知道无为的好处。不言之教、无为之益，天下人很少做得到。

44、名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。

理解：老子论述知足不辱，知止不殆的道理。名分与身体，身体与财富，得到与失去，要知道孰轻孰重，分不出轻重，甚爱名分、财富，必然大费，多藏名分、财富，必然厚亡。因此，要知足，要适可而止。

45、大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。

理解：前述章节已经论述过，本章重提表示强调，文字朗朗上口，便于理解。大成若缺、大盈若冲（充盈、丰满的看起来像虚的，却用之不尽）、大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。

46、天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲；祸莫大于不知足；咎（jiu:四声）莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

理解：天下有道，退却战马用来从事农业生产。天下无道，军马驰骋于战场。罪过莫大于贪欲；祸患莫大于不知足；错误莫大于老想着获得。知足的足才是常足。

47、不出户，知天下；不窥牖（you:三声），见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。

理解：本章如果用现代的思维理解，容易理解错误，足不出户，闭门自守，何以知天下，现代提倡行万里路、读万卷书，老子却说其出弥远，其知弥少。若要理解，就要认清两个概念，行万里路读万卷书，是求知的概念，正所谓实践出真知，老子所说的其出弥远，其知弥少是体道的概念，体道要平心静气，修身养性，去躁，去奢，去欲。因此，本章老子讲的是修道的条件。道生万物，万物归于一，所以不出户、不窥牖也可以体道。反而，用“有”体道，走得远、见得多、为有为，万象眼花缭乱，反而迷惑心灵，体道就更少了。所以有道之人为无为。

48、为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

理解：本章和上章结合，上一章则更容易理解了。老子认为“为学”还是要“日益”的，而为道，却是要做减法的，不断损。损之又损以至于无为，无为而无不为。

49、圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙（xi:一声）焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

理解：圣人常常无私心，以百姓心为心。善人不善人之师，不善人善人之资，各得其所，各司其职。圣人一视同仁，皆孩之。

50、出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕（si:四声）虎，入军不被甲兵；兕无所投其角， 虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

理解：本章提到死地的概念，死地应该泛解，指不好的处境、状况等，不能仅局限为死亡之地。老子开篇就给出论点，即出生入死，相对于死地，跳出来得生，进入则死，这里不能简单理解为从出生到死亡。

人生在世，条条大道通罗马，通往好的状况的路径，约十之有三，通往死地的路径，约十之有三，身处在死地，却能通过人主动无为开创出“生”的，约十之有三，为什么会这样呢？因为能够遵循敦厚的道而生出生路。曾经听过善于谋生的人，在大地上行走，避开有兕、虎的险地，参军打仗，避开凶险的甲兵。等等这些行为，都表现为不入死地，因此，就不会危险。

51、道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之；亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

理解：道生“无”，德蓄“无”，具体事物彰显表现了“无”，形势作用成就了“无”，无生有，有生万物，故万物都尊道、贵德。道尊德贵，没有人命令它而常自然。安定它，督导治理它，养育它、保护它。道性，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

52、天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃是为袭常。

理解：道为天下母，天下万物为道之子，知子守母，不会消亡。对于修道而言，要达到无欲的状态，好比把嘴巴、耳朵、眼睛、鼻子、心门等孔穴堵塞、闭合起来一样，无智无欲。则终身不会心烦意乱了。反之，打开私欲和诱惑的大门，一心钻营自己的私利，那终身都抢救不回来了，即修不成道。能觉察细微的存在与变化称得上明静智慧，能守平和柔软的状态，可以称得上强大。善于用纷纷芸芸的“有”、“光”，回归本心，达到虚灵察明，这样，永远都没有祸患，这也是天道。

53、使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸。非道也哉！

理解：假如我些许有所认知行于大道，唯一担心的就是如何施行大道。大道很平坦，但是很多人却违背道的原则，爱好“另辟新径”。正如当今很多统治者，政令繁多（朝甚除，即上朝时台阶太多），田地荒芜，官员却穿着华丽、佩戴利剑、食物吃腻、财货有余。这种统治者是民之盗贼，不符合大道。

54、善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。

理解：善于修建道德的人，不会改变于道，善于持守道德的人，不会脱离于道。修道于身，他的德行才真，修道于家，他的德才盈余，修道于乡里，他的德才受尊长，修道于邦国，他的德才丰、满，修道于天下，他的德才普惠。由此观彼，道理是一样的，同理可以知天下。

55、含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫（jue:二声）鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝（pin:四声）牡之合而睃（zui:一声）作，精之至也。终日号而不嗄（sha:四声），和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

理解：具有大德的人，如同婴儿，无知无欲，聚精会神、中气调和。不入危险的境地，则毒虫、猛兽、攫鸟不能伤害到他。骨弱筋柔，手的抓握却很牢固，精气足，中气足。知和曰常，知常曰明，而大部分人心境是，太过、太甚、太贪、非常、非明，益生曰祥，即太苛求生活，不是好兆头，靠贪欲驱使自己的精、气、神叫逞强。要知道，物壮则老，太壮是不符合道性的，正所谓物极必反，现在社会（老子的时代）不符合道性已经很久了。

56、知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。

理解：有智慧的人不夸夸其谈，夸夸其谈是不明智的表现。塞兑、闭门、挫锐、解纷，和光同尘，要有同道同德思想，不可因得多、得少来区分亲、疏，利、害，贵、贱，保持平常的、一视同仁的心境。只有这样才能让天下人尊重。

57、以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”

理解：以正道治国，以奇谋用兵，以无事取天下。这里提到以奇用兵的概念，似乎与老子思想不太统一，老子反对武力，兵者不祥之器，有道之人不处；不能以兵强天下，战争之后则荆棘重生、必有凶年，因此，提倡不战而胜。但当战争不可避免时，则要以弱胜强，以柔弱胜刚强，这正是老子的奇谋。老子提倡清净无为，无为自化，无欲自朴。

58、其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿（gui: 四声），直而不肆，光而不耀（yao:四声）。

理解：政闷闷而民淳淳，政察察而民缺缺，看似没有作为，却结果良好，看似勤政有为，却结果较差。祸、福两面，相互转化，谁也不知道终极是好是坏，没有一个确切的答案。正可以反面变为奇，善可以反面变为妖。而人们爱痴迷于一面，这种情况已经很久了。所以，有道之人，不走极端，可以综合、辩证看待问题，能够规整分类却不割裂、棱角分明却不割伤、直率却不放肆、显露却不耀眼。

59、治人事天，莫若啬（se:四声）。夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫之其极；莫之其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢（di:三声）， 长生久视之道。

理解：莫若啬，即不如吝啬，治人事天，做到像很吝啬的样子。吝啬美的、吝啬善的、吝啬贤的、吝啬难得之货、吝啬五味、吝啬五色，使民达到无邪智、无贪欲，以至于无为状态。唯有吝啬，可以称为早服，为无为，要像病了早一点服药一样，要早做准备、早做打算，才能将邪智、贪欲扼杀于无形。尽早修无为，就是重积德，有德则无不克，则可以有国，无为是有国的根本条件，只有以无为而治，才能使国长久。

60、治大国，若烹小鲜。以道莅（li:四声）天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

理解：本章虽然短少，但现代人理解起来比较困难。因为，现在社会信鬼、信神的已经很少了。老子拿鬼、神举例，大部分人没有经历过，就很难理解。治理大国，以无为而治，就像烹煮小鱼，小鱼鲜嫩骨肉易碎，如果翻来炒去，干涉太多，就会煎得稀碎。以无为治理天下，则天下安、平、太，鬼都不会显灵。所谓其鬼不神，是因为天下大治，使天下无屈死之 “鬼”，不会有鬼显灵报复人间。不仅仅鬼不显灵，神也不会伤人。所谓神伤人，是因为人都爱祈求神灵保佑自己多子、多福、多财、多禄，等等，满足自己的贪欲，如果神灵显灵，满足了其贪欲，可谁知，福之祸之所依，最终却导致其灭亡，神岂不是伤了人?不仅仅神不伤人，圣人也不伤人。所谓圣人不伤人，即圣人为无为，天下没有好坏、贵贱之分的人，不偏袒任何人，圣人一视同仁，人人安之自然，所以圣人不伤人。正因为为无为而不需要祈求神和圣人增加个人贪欲，伤害到自己的无为状态，所以才会使阴阳之德回归本身。

61、大邦者下流，天下之牝（pin:四声），天下之交也。牝恒以静胜牡（mu:三声），以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得其欲，大者宜为下。

理解：大国谦虚、居下，则天下都归顺、依附它。雌性始终以静胜雄性，以静为下。大国对小国谦虚、包容，则能够得到小国的依附。小国对大国虚心、恭敬，就能得到大国的包容、保护。所以，有的大国以处下取得小国依附，有的小国因为处下而取得大国帮助。大国没有太多欲望而同时养育小国，小国没有太多欲望得以入大国侍奉大国。两则各得其所，相安无事，大者宜为下。

62、道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公。虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。

理解：道是万物的归宿或主使。道，善人之宝，不善人受其保佑。此处的善，及后面的美，意思为合于道。美言可以换取尊重，美行可以影响别人。对于不善之人，其可为善人之资，有什么可放弃的呢。在大道看来，是各得其所的、各取所需的。立天子、置三公，虽然有按照拱璧在前驷马在后的礼仪大搞排场，但其并不合道，不如坐下来好好学习无为而治的大道。远古时代为什么以道为贵呢?不是传说：求之以道，则得；有罪，以道行事，不也能够免除灾祸么？所以大道为天下贵。

63、为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

理解：为无为，以无事做事，以无味调味。大起于小，多生于少，报怨以德。从简单开始解决难题，从细微处着手做大；由易到难，由细到繁，天下大事、难事，必从易、从细、从少、从小入手。所以，有道之人不为大而成其大。为人、做事都要特别谦虚，谨慎，不要轻率地认为事情是小事、易事，随意许诺、轻浮骄傲，其结果必然导致失信、摔跟头，有道之人犹犯难：怎样做才能更和于道，所以，有这种谦虚谨慎的态度，终无难。

64、其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而敢为。

理解：本章朗朗上口，易于理解，警句较多。老子论述了安定易持，未兆易谋，为之于未有，治之于未乱、为无为、执无执、慎始慎终的道理。其中稍难理解的有：为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。大致意思是说，妄为必败，固执必失，所以圣人为无为而无不为，执无固执的态度从而不失。圣人以不持贪欲而欲，不贵难得之货；以不学智巧而学，道法自然，自然而学，改正众人不以道性而学的过错，以道辅万物自然而为。

65、古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

理解：稽式即法式、法则。

理解：自古善于为道的统治者，不是用道去启迪人民更加明白、智巧，而是使民尽量质朴、敦厚。使人民摒弃智巧、妄为，使民淳朴而自然。玄德既深又远，与万物复归于自然，然后至大顺。

66、江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

理解：圣人为无为，处下。所以，在上位，民没有感到负担沉重，在前位，民没有感到受到伤害。所以，天下人都推崇他，因为其不争而莫能与之争。

67、天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。

理解：道大，空而虚，好像不成材，没啥用。正因为大而空，才好像没啥用。如果有用，时间长了也就用完了。我有三宝，即仁慈、节俭、谦卑。以慈能勇，以俭能广，以谦卑成器长。以慈战则胜，以慈守则固，天要救谁就会以慈保护谁。

68、善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。

理解：善为士的不穷兵黩武，善战的，不暴躁易怒，善胜敌的，不给与对方机会。这就是不争的德，用人的德，符合天道的德，自古就有的道理。

69、用兵有言：“吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。”是谓行无行，攘（rang:三声）无臂；扔无敌；执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。

理解：古代用兵曾说：我不敢为主，应为客，我不敢进一寸，而应退一尺。即以无为退出死地而求生。祸莫大于轻敌，双方对峙，哀兵必胜。

70、吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。

理解：我说的道，甚易知，甚易行。但天下知道的很少，照做的更少。我说的是有根据的，有主旨的，人们不知“道”，是因为不知我所言。知我者很少，效法我的更难能可贵。所以，有道之人，穿着粗布衣服，却胸怀大道。

71、知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病，夫惟病病，是以不病。

理解：知道自己不知“道”，尚可；不知道却自以为知“道”，则是病态的。圣人不犯这种毛病，是因为他把这种自以为是的毛病当成毛病。只有自知并努力实践大道，才没有毛病。

72、民不畏威，则大威至。无狎（xia:二声）其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。

理解：人民不害怕的威严，才是真正的威严。不感觉自己现有的居住条件狭小，不感觉自己现有的生活条件厌恶，只有不主动厌恶，才不会厌恶。所以，圣人自知而不自我显露，自爱而不自以为贵。去此取彼。

73、勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟（chan:四声）然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

理解：勇敢则被杀，勇不敢则活，敢与不敢，或利或害。不合于道，是天之所恶的，谁能知道不合于道的缘故？圣人犹对其犯难。天道，为无为：不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不漏。

74、民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫（zhuo:二声）。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。

理解：统治者用暴政通知人民，人民就会不惜死亡来推翻它，这个时候用死亡来威胁它，自然不会起作用了，正如老子所言，民不怕死，奈何用死来吓唬他们呢？反之，人民生活安居乐业，人民珍惜自己的生命，这时，对于那些不安分守己、作奸犯科的邪恶之徒，我们可以抓住他把他杀掉，那就不会再有为奇的人了。通常情况下，应该是掌管生死的来执行杀戮，而不是统治阶级对人民的肆意滥杀。如果统治阶级代替天道而杀戮，就会像代替大匠伐树，越俎代庖，很少不会伤到自己的手的。

75、民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。

理解：人民的饥饿，是因为统治者税负太多。人民的难以治理，是因为统治者的政令繁多，胡作妄为。人民的不怕死，是因为统治者贪图享受，收刮民脂民膏太甚。所以，那些不以贪图享乐而为的统治者，比只会贪图享乐的统治者要贤明的多。

76、人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。

理解：活着的人皮肉是柔软的，死人皮肉就会变硬，活着的草木是柔脆的，死了就会枯槁。因此，柔弱胜坚强。兵强为什么毁灭？因强会导致自大、骄傲，其结果则灭，木强壮为什么会折？正所谓树大招风，木秀于林风必摧之，其结果则折。因此，强大处下，柔弱处上。

77、天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

理解：天道，就像张弓，偏高了就抑制下，偏低了就举高点，蹦紧了就松一点，蹦松了就紧一点。天道是削弱多余的补充不足的，比如，河流山川，山高了，则会被风吹日晒，受到风化而降低，河谷低了，就会汇聚水、石。人道则相反，损不足以奉有余。比如，能力水平一般的人，做一般性的服务型的工作，能力水平高的人，做难度相对大的工作，如创造型的或决策型的工作。岂不是表现为损不足以奉有余。谁能够有余以奉天下？也只有道。所以圣人为无为，不恃己功，正因为不去追求私欲才显示出其贤能。

78、天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢（gou:四声），是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。正言若反。

理解：天下水最柔弱，而攻坚强者没有比它更能胜的，以至于它是无可替代的。弱胜强、柔胜刚，天下人都知道，却没有人去实行。所以，圣人说：能够承受国家的诟病、耻辱的人，称得上社稷主，能够承受国家不祥的人，称得上天下王。符合正道的话，好像反话。

79、和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。

理解：人为的去调和深仇大恨，必然受到亲疏关系的影响而有失公正，其结果必然有无法调和的余恨，这怎么能称得上善呢？所以，圣人执左契（即债权人的契约），按照草拟好的规则来管好账目，不分亲疏、照章办事，不随意向债务人（执右契的人）索要债务，积累矛盾。有德之人掌管契，无德之人掌管彻（周代的田税法），可见老子对当时不以契约为标准，而以亲疏为标准，随意征收田税人的贬斥。天道对人无亲无疏，常常给予、眷顾善人，因其巡道而为。

80、小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙（xi:三声）。虽有舟舆(yu:二声)，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。

理解：本章老子根据自己的哲学理念，依据当时的社会背景，设计出自己的没有战争、阖家团圆、民风淳朴、衣丰食足、安居乐业的田园之国。其中，不用什伯之器（即很多兵器）及无所陈兵，即没有打架斗殴、没有战争。不远徙、不乘舟即都能够阖家团圆。这里有个现在思维比较难理解的就是小国寡民、至老死不相往来的概念，如果以当时的环境来思考，也比较好理解，人员聚集，则人多事杂，攀比成风，不便管理，祸患之源。

81、信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；人之道，为而不争。

理解：真诚的话不太好听，花言巧语不值得信任。好人不去与人争辩，善于争辩不是好事。有智慧的人不去想贪多而博取，贪婪而博取的人不智慧。圣人不崇尚贪婪地积累，而是，处处为着别人，反而使得自己更富有，给予别人越多，反而会使得自己更多。天之道是利万物而终不会有害。人之道，为而不争。