《道德经》全文及译文
【第一章】道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常
有欲，以观其徼（jiào）。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
〖译文〗
“道”是可以解说的，但是解说出的“道”就已经不是原来的那个“道”了。（这句话的具体解释可以去看上个作品中，拿地球做比喻的那一段。）“道”的名字可以命名，但是我们给“道”命名的名字，却不是“道”本身的名字。这句话的可以这样理解：世界上的所有的东西的名字，都是我们人类给起的，是人类为了分别这个世界上东西给他们起的一个代号而已。『注释』这句话第一层意思：在“道”（不只是道，所有的人、动物、植物都是）刚刚开始演化的时候是没有名字的。当演化出万物的时候，万物给“道”（和自己）起了名字。这和上一句相互应。第二层意思：“无”是这个世界演化的开始，当演化出宇宙万物的时候“道”就已经成了万物的“母亲”。『译文』 所以要经常从“无”中来观察“道”的奥妙所在。要经常从“有”中观察“道”的踪迹所在。“无”和“有”这两样都是一同出于“道”，但是却名字不同（作用不同），这两样都可以说是很玄妙的。找到玄妙的根源，就找到了所有事物玄妙的根源，那也就是所有事物玄妙的大门。
【第二章】天下皆知美之为美，斯恶（è）已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相
较，高下相倾，音声相和（hè），前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而
不有，为而不恃，功成而弗居。夫（fú）唯弗居，是以不去。
〖译文〗
当天下都知道什么可以称得上是“美”的时候，也就知道了什么是“丑”。都知道什么可以称得上是“善”的时候，也就知道了什么是“不善”。所以有和无是相应而生的，难和易、长和短、高和下、音乐和声调、前和后都是因为相互对比才形成的不同，自古以来就是这样。
所以圣人做不显示自己高尚行为的事 ，不靠巧舌善辩的语言去教导别人（以身作则，靠行动来教导人）。让万物自然生长而不辞辛劳，给万物生命而不把功劳占为己有，为万物做自己力所能及的事却不自恃功高，成功帮助万物之后却不居功自傲，不宣扬自己的功劳。正因为圣人不居功自傲、不宣扬自己，所以他的功劳才能长久的被人们记在心中。
【第三章】不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见（xiàn）可欲，使民心不乱。是以圣人
之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫（fú）智者不敢为也。为无为，则无不
治。
〖译文〗
不宣扬有才能的人（平等看待商人、农民、工人、博士等），这样民众就不会去追名逐利；不要把稀有的珍宝看得异常珍贵，这样民众就不会因为贪念而沦为盗贼；不把能使人起欲望的事物展现出来，这样民心就不会被扰乱。
所以圣人治理天下的方式就是：让百姓的心灵淳朴，让人们能吃饱饭，不使百姓起欲望，让他们的筋骨强健。 要使人民无欲无求，让那些心思机巧的人不敢胡作非为。正因为使民众都不敢胡作非为，所以才没有治理不好的地方。
（这一章也是一体两面的意思）
【第四章】道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存，吾不
知谁之子，象帝之先。
〖译文〗
“道”用“冲”来调和万物，他的作用好像没有穷尽。“道”好像是万物的宗源，深不可测。他隐藏自己的锋锐，解除世间的纷争，收藏自己的光耀，和尘世混同在一起。他看起来好像是虚无的又好像是真实存在的（这一句说的是“道”的一体两面，和第一章里的意思一样）。我不知道是谁创造了“道”，好像是在天帝存在之前就有了。
【第五章】天地不仁，以万物为刍（chú）狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠（tuó
yuè）乎？虚而不屈，动而愈出。多言数（shuò）穷，不如守中。
〖译文〗
天地是没有偏爱的（平等看待），对待万物都像对待祭祀时草扎的小狗一样，任凭万物自然生长；圣人也是没有偏爱的，对待百姓也如同对待刍狗一样，任凭百姓自己发展。天和地之间，就像是一个风箱一样。虽然中空但里面的能量却永无穷尽，越鼓动风量便愈多，生生不息。过多的干预只会扰乱万事万物的自然发展，不如保持中正之道。
【第六章】谷神不死，是谓玄牝（pìn），玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
〖译文〗
五谷杂粮之所以能够与世长存，是因为他们是为万物提供能量的母体。创造这个母体的根源，同样也是创造天地的根源（道）。他（道）看起来好像若有若无，发挥起作用来的时候，他的能量却永远也没有穷尽。
【第七章】天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而
身存。非以其无私邪（yé）？故能成其私。
〖译文〗
天和地相对来说能够长久的存在。天地之所以能长久，是因为他们不是为了自己而生存（无私奉献，利益众生），所以才能永远存在。因此，圣人凡事都让别人占先，反而能赢得爱戴；凡事把自身的安危置之度外，生命反而能得以保全。难道他真的没有私心吗？正因为有私心，所以（道）才会成就他的私心（不只是私心，身体、名声等）。
【第八章】上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几（jī）于道。居善地，心善渊，与
善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
〖译文〗
最好的善就像水一样，水善于给万物带来利益，又不争取功劳。万物都喜欢往高处（社会地位）走，而水却喜欢往低处流，这种品德，最接近于“道”。
（圣人、上善之人）居住在没有争议的地方（谦卑居下），心胸广阔又没有欲望，给予人仁慈、仁爱之心，说话善于信守诺言，做自己善于治理（能力范围内）的政事，做自己力所能及的事，行动善于把握时机。
正因为不去争名夺利，所以才没有什么忧患。
【第九章】持而盈之，不如其已。揣(chuǎi)而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗（
yí）其咎。功成身退，天之道。
〖译文〗
恃才傲物、骄傲自满，不如适可而止。铁器捶打的再锋利，也不能永久保持它不会生锈。就算是金玉堆满房屋，谁也不能长久守住。若因为富贵而骄纵，就容易给自己带来祸害。做事成功之后，就要含藏收敛，不彰显自己的功德，这才符合“道”的规律。
【第十章】载（zài）营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无
知（zhì）乎？天门开阖（hé），能无雌乎？明白四达，能无为乎？生之、畜（xù）之，生而不有，为而不
恃，长（zhǎng）而不宰，是谓玄德。
〖译文〗
灵魂、肉体与“道”融为一体，就能不为外物所动，片刻不分离了吗？聚集精气达到柔和的状态，就能像初生的婴儿一样了吗？洗除身体和思想上的污垢．就真的一点瑕疵都没有了吗？热爱百姓，将GJ治理好，就能做到对百姓一点伤害都没有了吗？口鼻自然的呼吸，就能保持不会喘粗气了吗？当你的智慧能通达四方时，天下就真的没有你不知道的事了吗？
生养抚育了万物却并不据为己有，为万物做出杰出贡献却并不自恃有功，任由万物自然生长，不去主宰他们，这就是最高深的“德”。
【第十一章】三十辐共一毂（gǔ），当其无，有车之用。埏埴（shān zhí）以为器，当其无，有器之用。
凿户牖（yǒu）以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
〖译文〗
车轮有了四周的幅条，才有了中间的空隙处，有了空隙处，才能装在车子上，使车子转动起来。制作器皿，有了四周的泥土才能使中间有空隙，有了空隙处，才能往里面放东西。建造房屋，有了四周的墙壁、门、窗户才能使中间有空隙处，有了中间的空隙处，才能用来居住和放东西。所以说，“有”能给人带来便利，“无”能给人带来作用。
【第十二章】 五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋（tián）猎令人心发狂，难得之货令
人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
〖译文〗
绚丽夺目的颜色，容易使人眼花缭乱；沉迷于令人陶醉的声音，容易让人迷失本性；贪图口腹之欲，就会让人掉入欲望的深渊；醉心于狩猎，容易使人变得残忍好杀；稀奇珍贵的货物，容易使人产生偷窃的行为。
因此，圣人追求内在的满足，不过于注重外在。所以抛去欲望，保持内心的满足。
【第十三章】宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何
谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患！故贵以身为天下，若可寄天下；爱以
身为天下，若可托天下。
〖译文〗
受到宠爱或遭受羞辱后，都像是受到了惊吓，把宠辱看成是重大的祸患将要降临到身上一样。什么叫作“宠辱若惊”？受宠就比没受宠的人，高人一等。受辱就比没受辱的人，低人一等。（宠辱就等同于得和失）得到宠幸应该警惕，得到羞辱也应该警惕。这就是“宠辱若惊”。什么是“贵大患若身”？我之所以会有祸患，是因为我有身体；假如我没有身体，我又有什么祸患呢？
所以，看重天下像看重自己身体一样的人，就可以把天下的重担交付于他；爱天下和爱自己的身体一样的人，就可以把天下托付给他。
【第十四章】视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘（jié），故混（
hùn）而为一。其上不皦（jiǎo皎），其下不昧。绳绳(mǐn mǐn )不可名，复归于无物，是谓无状之状，无
物之象。是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。
〖译文〗
看不见的东西，叫作“夷”；听不到的，叫作“希”；摸不着的，叫作“微”。因为这三者不能被详细的区分开来，所以把他们混为一体。既看不到他们（混为一体的东西）的踪迹，又不能否定他们（混为一体的东西）的存在。他们（混为一体的东西）模模糊糊不能被表述出来，于是把他们（混为一体的东西）归纳成无形的事物。这是没有形状的形状，没有具体物象的形象，这就是“惚恍”。迎接他，却看不见它的头；追随他，却看不见它的尾。
用古时候的道理，来驾驭现在所存在的事物。能知道从远古开始（到现在为止，事物发展的规律），就知道了“道”的规律。
【第十五章】古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强(qiǎng)为之容。豫焉若冬涉川，犹
兮若畏四邻，俨兮其若容，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。孰能浊以静之徐清
？孰能安以久动之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。
〖译文〗
古时候善于行“道”的人，做的事很微小、普通，意义却很深远，他们深不可测，超出了普通人的认知水平。正因为他们深不可测难以描述，所以只好勉强来形容：他们小心谨慎，就像是冬天在结冰的河面上行走一样；他们十分警惕，就像是国王时刻戒备着邻国一样；他们对人十分恭敬庄重，就像自己是客人一样；他们随意自在，就像是正在慢慢融化的冰块一样；他们敦厚淳朴，就像是浑然天成、没有被雕琢过的木头一样；他们豁达大度，就像是空旷的山谷一样；他们混同尘世，就像是浑浊的江河一样，不分你我；他们心胸宽广，就像是大海一样；他们时刻保持这种状态，就像是微风一样，好像永无休止。谁能使浑浊的河水安静下来，徐徐自清？谁能使安静已久的东西变动起来，让他产生生机？
能做到上面这些的人，都是不3自满的人。正因为他们从不自满，所以能够去旧存新。
【第十六章】致虚极，守静笃（dǔ），万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复
命。复命曰常，知常曰明，不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王（wàng），王（wàng）乃天，天
乃道，道乃久，没（mò）身不殆。
〖译文〗
让心灵虚寂静谧到极点，守住内心的清净和自身淳朴的本性。世间万物都自然生长，我从万物的生死循环中观察这里面所包含的道理。天下万物虽然变化万千，但最终各自都会归复到它们的根本上。归复到根本上就叫“静”（清静），静（清静）叫作归复本性。归复本性叫作回到事物的常规运行状态（常规运行状态就是：事物在变动过程中不变的运行规律），知道了万物在变化时其中不变的规律（并按照这个规律来做事），叫作“明”（明白、智慧、明智）。不知道（不按照）这个不变的律则（来做事），而胡作非为就会有凶险。
明白了这个不变的律则的人，就能做到宽容，做到了宽容才能做到公平公正，公平公正的人才能平等的对待全天下的万事万物，平等的对待全天下万事万物的人才和天、地的道理相符合，和天、地的道理相符合才能符合于“道”，符合“道”才能长久，终身没有危险。
【第十七章】太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮
其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。
〖译文〗
最好的领导者是，被领导的人只是知道他的存在而已；其次的领导者是，让下面的人亲近他、赞美他；再次的领导者是，被领导的人畏惧他；更次的领导者是，被领导的人轻蔑他、侮辱他。领导者的公信力不足，人民才不相信他。
领导者不随便发号施令。事情办成功了，百姓都会认为："我们本来就是这样的"。
【第十八章】大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
〖译文〗
大道废弃了，就会出现仁义。智巧出现了，就会有虚伪产生。家庭不和睦，才能显示出孝慈；G家产生动荡的时候，才能显示出忠臣。
【第十九章】绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，
故令有所属，见（xiàn）素抱朴，少私寡欲。
〖译文〗
杜绝圣贤和才智之士，能给百姓带来很多好处；抛弃所谓的“仁义”，百姓就会回复到孝慈的本性；杜绝机巧和利益，就不会再有盗贼。“圣智、仁义、巧利”用这三者来文教天下是有不足之处的。
所以要让百姓的思想另有所归属。保持纯洁质朴的本性，减少私心和欲望，抛弃所谓的学问，就没有忧患了。
【第二十章】绝学无忧。唯之与阿（ē），相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其
未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。傫傫（lěi）兮若无所归。众
人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹（
dàn）兮其若海，飂（liù）兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食(sì)母。
〖译文〗
顺从于“道”或者违逆于“道”，又有什么差别？善和恶，相差又有多远？人之所以感到畏惧，是因为人不得不畏惧。这种情况从远古开始就是这样，好像永远也没有尽头一般。
众人熙熙攘攘，都喜欢去享受像祭祀时一样丰盛的筵席，喜欢去欣赏美景。而我却独自淡泊宁静，无动于衷。懵懵懂懂，像刚出生的婴儿一样，连笑也不会笑。慵慵懒懒，好像没有喜欢的事物一般。众人都有多余的财物，而只有我好像什么也没有。我有一颗愚蠢的心啊。众人都很聪明，只有我浑浑噩噩；众人都精明敏锐，只有我愚笨无知。我就像在辽阔的大海上不断的漂泊，没有休止。众人都有所作为，只有我愚顽无知，好像没有一点用处。
我和众人不一样的原因，是我看重质朴的本源。
【第二十一章】孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物
。窈（yǎo）兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之
状哉？以此。
〖译文〗
最高深的德行，就是顺从于“道”。“道”是一种模模糊糊，说不清道不明的物体。模模糊糊之中，又能表达出很多东西。恍恍惚惚之中，又有实物存在。朦朦胧胧之中，又有精髓。这精髓是真实的，是非常可靠的。
从远古到现在，“道”都一直存在，依据“道”可以观阅众生。我怎么知道众生的状况的？就是用“道”来观察的。
【第二十二章】曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一，为天下式。不自见
（xiàn）故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则
全者，岂虚言哉！诚全而归之。
〖译文〗
委曲能够得到保全，弯曲能够得到伸展，低洼的地方能够得到充盈，破旧的地方就会得到翻新，少就会得到补充，多反而会让人感到迷惑。
所以圣人抱元守一来治理天下。不自我显示自己，所以更能显示自己；不自以为是，所以更能彰显自己；不随意讨伐别人，所以更显得有功劳；不自满，所以能长久。正因为圣人从来不与世人争夺什么东西，所以天下也就没有谁能和他相争了。
古人所说的“曲则全”，难道会是空话呢？只有真正有诚心去这样做的人，才能得到这句话所带来的好处。
【第二十三章】希言自然。故飘风不终朝（zhāo），骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况
于人乎？故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德
亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
〖译文〗
统治者应该少发布政令，遵从自然之道。狂风刮不了一整个早上，暴雨下不了一整天。是谁造就的狂风暴雨呢？是天地。天地尚且不能让狂风暴雨保持长久，何况是人颁布的政令呢？
所以遵从于道的，就会和得道的人走在一起；遵从于德的人，就会和有德行的人走在一起；失于道失于德的人，就会和没有道、没有德行的人走到一起。和得道的人走在一起，得道的人也喜欢让遵从于道的人得到道；和有德行的人走在一起，有德行的人也喜欢让遵从于德的人得到德；和没有道、没有德行的人走在一起的人，没有道、没有德的人也喜欢让他失去道、失去德。
统治者的诚信不足，人民自然不会相信他。
【第二十四章】企者不立，跨者不行，自见（xiàn）者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其
在道也，曰余食赘（zhuì）行。物或恶（wù）之，故有道者不处（chǔ）。
〖译文〗
用脚尖站立，不能站长久。脚步跨得太大，走不了多远就会累。自我显示自己的人，不是明智之举。自以为是的人，反而不能得到彰显。擅自讨伐别人，反而显得自己没有功劳。骄傲自满的人，就算做事成功了，也不能保持长久。以上这些炫耀的行为，对于“道”来说就像是剩饭赘瘤一样，惹人厌恶。所以有道之士，是不会这样做的。
【第二十五章】有物混（hùn）成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知
其名，字之曰道，强(qiǎng)为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中
有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
〖译文〗
有一种浑然天成的东西，在天地之前就已经先产生了。他既没有声音也没有具体形象，他始终独立长存，这种情况没有改变过，周而复始地反复运行着，永远也不会停止，可以把他看作是天地万物的根本。我不知道它的名字，勉强给他起个名字叫“道”，勉强给他取“道”这个名字是为了说明他的“大”。“大”的意思是说他可以随着时间流逝而变化，能随着时间流逝而变化说明他可以影响深远，自远古至今都一直存在。能自远古至今都一直存在说明他能反复运转，循环不息。所以说道大，天大，地大，人大。“道”的区域中有四大，人是其中一个。
在这四大之中，人跟随大地运转，地跟随天时运转，天时跟随道，道则跟随自然运转。
【第二十六章】重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎（zī）重。虽有荣观（guàn），燕处超然，
奈何万乘（shèng）之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。
〖译文〗
稳重是轻浮的根本，安静是躁动的君主。所以有德行的君主终日行事都离不开G家的根本。虽然有好玩的地方、华美的宫殿，他也不会迷恋。为什么有万乘之车的大G君主，还看重自己身体的享受，而看轻天下的百姓呢？
轻率就会失去有德臣子的辅佐，躁动就会丢掉君主之位。
【第二十七章】善行无辙迹，善言无瑕谪(xiá zhé)，善数（shǔ）不用筹策，善闭无关楗（jiàn）而不可
开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，
不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
〖译文〗
善于走路的人，不会留下自己行走的痕迹；善于说话的人，不会让人找到言语中的瑕疵；善于计算的人，不用借助算筹也能进行计算；善于关闭门户的人，不用闩门别人也打不开；善于捆绑的人，不用打绳结别人也解不开。圣人能够做到挖掘人的才能，所以在圣人看来没有无用之人；圣人能够做到物尽其用，所以在他看来没有无用之物。这才是真正不外露的大智慧。
所以，善于用人、善于挖掘人才能的人，是不善于挖掘自己才能的人的老师，不善于挖掘自己才能的人是善于挖掘别人才能人的资产。不看重善于挖掘别人才能的人，不爱护有才能却不善于运用才能的人。虽然看起来很有智慧，其实却是个大糊涂。这就是用人的奥妙。
【第二十八章】知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天
下式。为天下式，常德不忒（tè），复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复
归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长（zhǎng）。故大制不割。
〖译文〗
知道怎样做能够使自己变得雄强，却不这样去做，而是守住自己的柔弱，来做为天下的溪谷。做天下的溪谷，本性的“德”才不会离开，这样就会回复到婴孩的状态。知道怎样做能显得自己与众不同的高明，却不这样去做，而是守住自己与众相同的本性，来做为天下的示范。做天下的示范，本性的“德”才不会丢失，这样就能回复到人性初始的状态。知道怎样做能够使自己显得荣耀，却不这样去做，而是守住谦卑，来做为天下的深谷。做天下的深谷，本性的“德”才能保持充足，这样就会回复到天生质朴的状态。
有的人抛弃了自己天生的质朴，这样的人就会成为治国的利器，圣人用这样的人来治理天下，把他们设为官、长。所以真正的大治天下是不让天下的人产生分割。
【第二十九章】将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或
行或随，或歔（xū）或吹，或强或羸（léi），或挫或隳（huī）。是以圣人去甚，去奢，去泰。
〖译文〗
想要夺取天下来占为己有，我看他的目的是不可能达成的。天下是神圣的，不可能会被人占为己有，也不可以强行夺取。想要占为己有的人，一定会遭遇失败；想要用武力来强行夺取，就一定会失去。所以圣人无为而治，就不会遭遇失败；不强行争夺，也就不会失去。
天下万物各有其性，有的喜欢
在前面行走，有的喜欢在后面跟随；有的喜欢缓慢做事，有的喜欢速战速决；有的喜欢争强好胜，有的喜欢安静柔弱；有的喜欢与世无争，有的行崄侥幸。所以，圣人去除欲望、去除享受、去除浮华。
【第三十章】以道佐人主者，不以兵强天下，其事好（hào）还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶
年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是
谓不道，不道早已。
〖译文〗
用“道”来辅佐君主的人，不会用武力来强行得到天下。用武力得到天下的人，同样也容易被别人用武力从自己手中夺走天下。想用武力来夺取天下的人，部队所到之处，就会有人抵抗。军队战斗过后，必定会出现生灵涂炭、尸横遍野、人民生产不稳定的凶年。好的领导者只是为了战胜敌人而已，不敢用武力来逞强好胜。即使战斗胜利了，也不会自高自大；即使战斗胜利了，也不会自是有功劳；即使战斗胜利了，也不会骄傲自满；打仗是迫不得已的事，所以战斗胜利也是迫不得已的；即使战斗胜利了，也不会恃强凌弱。
任何事物强盛到极点，都会向衰败的方向发展。这是因为不遵守“道”的结果；不遵守“道”，就会早日走向灭亡。
【第三十一章】夫佳兵者，不祥之器。物或恶（wù）之，故有道者不处（chǔ）。君子居则贵左，用兵则贵
右。兵者，不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡为上，胜而不美。而美之者，是乐(yào)杀人。夫
乐(yào)杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧（
sāng）礼处之。杀人之众，以哀悲泣之，战胜，以丧礼处之。
〖译文〗
强盛的军队，是不祥的利器，万物都讨厌它，所以得道的人是不会轻易用它来处治问题的。君子平常以左为尊贵；用兵时则以右边为尊贵。军队是不祥的利器，是君子不该用的利器，只有迫不得已的时候才会使用它，用它来解决问题也要适可而止才是上策，即使战争胜利了，也不会觉得这是一件好事。认为这是好事的人，是喜欢杀人的人。喜欢杀人的人，是不可能得志于天下的。
好事都是崇尚左边，不好的事都是崇尚右边。权力小的偏将军身居左边，权力大的上将军身居右边。这是表明在用丧礼的仪式来对待战争。战争会杀死太多的人，应该悲哀哭泣；即使战争胜利了，也应该用举行丧礼的态度来看待。
【第三十二章】道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合以降甘露，民
莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
〖译文〗
“道”原本是没有名字的，他质朴无为。虽然他看起来卑微、渺小、微不可察，天下却没有什么人能让他臣服。王侯君主要是能够遵守“道”的原则，天下万物就会自然的归顺于他。天地能够保持和谐，就会降下甘露，没有谁命令他，他却能自然的分布均匀。君王开始用法制来治理天下的时候，就把万物用名字区分开来。名字既然有了，那么每个人就要知道自己的本职，知道自己的本职，守好自己的本职，明白自己该做什么、不该做什么，就不会有危险。
就像道和天下的关系一样，就像河川和大海的关系一样。
【第三十三章】知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志，不失其所者久，
死而不亡者寿。
〖译文〗
能全面了解别人的人，是有智慧的人，能全面了解自己的人才是明智的人。能战胜他人的人，是有能力的人，能胜过自己的人，才是真正的强者。能知足的人，即使过的很贫寒，他们的精神世界也是富有的。能坚持的人，是有志气的人。不忘初衷的人，才会保持长久。就算他已经死了，人们也不会忘记他的人，才是长寿的。
【第三十四章】大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主，常无欲，
可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
〖译文〗
“道”无处不在，他可以任意左右万物。万物依靠他生长，他从来都不推辞。即使做事成功了也不贪图名声。他惠及万物却不把自己看作是万物的主人，可以说他很卑微、渺小；万物都归附于他，他却不认为自己是万物的主宰，可以说他很伟大。
正是因为他从不认为自己伟大，所以万物才都认为他伟大。
【第三十五章】执大象，天下往；往而不害，安平太。乐（yuè）与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，
视之不足见（jiàn），听之不足闻，用之不足既。
〖译文〗
能做到和“道”一样，养育万物又不自以为主的人，天下的万物就会归附于他。归附于这样的人是不会受到他的伤害的，这样天下就会安定、和平。
优美的音乐和让人心动的食物，能够使过路的人停下来。但是“道”的表述却是平淡无味的。他既看不见，也听不到，但用起来，他的作用却是无穷无尽的。
【第三十六章】将欲歙（xī）之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必
固与之，是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
〖译文〗
要想让他收敛，就要先使他扩张；要想让他变弱，就要先让他强大；要想废弃他，就要先让他兴盛；要想从他这取走东西，就要先给他一些东西。这就是最精微深明的道理。
柔弱能战胜刚强。鱼不能离开水。不能推崇治国的贤人。
【第三十七章】道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名
之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。
〖译文〗
“道”本身无所作为，而又无所不为。王侯君主如果能遵循“道”，天下万物就会自行受到教化。受到教化后，如果又起欲望想胡作非为，我就会用“道”的质朴无为来震慑他。用“道”的质朴无为来震慑，他就不会再起欲望。不起欲望就会宁静下来，这样天下万物就会稳定。
【第三十八章】上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。
上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘(rǎng)臂而扔之。故失道而后德，失德
而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄(bó)而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大
丈夫处其厚，不居其薄(bó)；处其实，不居其华。故去彼取此。
〖译文〗
上等有德的人，不特意去表现自己的德行，所以是真正的有德。下等有德的人，特意让自己看起来很有德行，所以这样的人实际上没有真正的德。上等有德的人无为而治，在普通人看来他好像真的没有作为一样。下等有德的人，为了展现自己的德行而故意有所作为，在普通人看来他好像真的很有作为。上等有仁的人做起事来，在普通人看来他好像真的没有作为一样。上等有义的人做起事来，在普通人看来他好像很有作为。上等有礼的人，推行礼，却没有人附和他，于是就强迫别人来追随他。
所以，失去“道”后才出现了德，失去德后才出现了仁，失去仁后才出现了义，失去义后才出现了礼。礼是忠信不足的产物，是祸乱的开始。
拥有超前意识的智者，只不过是拥有“道”的虚华，是愚昧的开始。所以，真正的君子做人淳朴、敦厚，而不是耍聪明、抖机灵。发自真心的做实事，而不是徒有其表。所以，要舍去虚华、聪明、机灵而应该注重朴实、敦厚、的本性。
【第三十九章】昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王
得一以为天下贞。其致之。天无以清将恐裂，地无以宁将恐发（fèi，“发”通“废”），神无以灵将恐歇
，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹶（jué）。故贵以贱为本，高以下为基。是以
侯王自谓孤寡不谷（谷gǔ）。此非以贱为本邪（yé）？非乎？故致数（shuò）舆（yù）无舆。不欲琭（
lù）琭如玉，珞（luò）珞如石。
〖译文〗
以前得到“一”的：天得到一就会清明；地得到一就会宁静；神得到一就会有灵性；五谷得到一就会丰盈；万物得到一就会生生不息；诸侯和君王得到一就会使天下安定。
由此可知，天失去了清明，恐怕就会崩裂；地失去了宁静，恐怕就会被废除；神失去了灵性，恐怕就会消亡；五谷失去了丰盈，恐怕就会枯竭；万物失去了生机，恐怕就会灭亡；诸侯、君王不能使天下安定，恐怕就会被赶下台。
因此，高贵必须以低贱做为根本，高位必须以下位做为基础。所以，诸侯、君王自称为“孤、寡、不毂”，这难道不是把低贱当做根本吗？难道不是吗？所以最好的统治者是不把自己当做统治者，不喜欢做华丽的美玉，而喜欢做普通的石头。
【第四十章】反者，道之动；弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。
〖译文〗
反复循环是“道”的运动规律。帮助弱势的一方，是“道”作用的方式。天下的万物都是从“有”演化而来的。“有”却从“无”中演化而来的。
【第四十一章】 上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。故建
言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣（lèi）。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若
渝（yú）。大方无隅（yú），大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名，夫唯道善贷且成。
〖译文〗
上等的人听了道后，会努力勤勉的去这样做；中等的人听了道后，有时候会把道当作一回事，有时候又不去在乎；下等的人听了道后，会嘲笑。如果不被理解不了的人嘲笑，那就不是真正的道了。
所以我建立这样的言论：光明的道看起来却好像暗昧无光；前进的道看起来却好像是在后退；平坦的道看起来却好像坑坑洼洼；最好的德行看起来却像空谷一样空旷，好像完全没有德行的样子；广大深远的德行看起来却好像充满了缺陷；建立（学习）高深的德行看起来却好像在偷懒一样；纯真质朴的本性看起来却好像污秽肮脏一样；过于白的东西看起来就像是被污染了；方正的东西大到一定的程度就看不到他的棱角了；珍贵的器物总是要经历长时间的磨练，才能被制造出来；声音大到一定的程度反而听不到这种声音，物体大到一定的程度反而看不见他的具体形状。因为“道”的德行、形象、声音太过广大，人们反而感觉不到他的存在，所以对人（万物）来说他就好像隐藏起来了一样，无声无名，没有存在感。
只有“道”，喜欢给予万物、成就万物。
【第四十二章】道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶（wù），
唯孤寡不谷（谷gǔ），而王公以为称（chēng）。故物，或损之而益，或益之而损。人之所教（jiào），我
亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
〖译文〗
“道”生出纯真质朴的“一”，“一”又生出阴阳两股对立的力量，阴阳相互交融、变化、协调，从而达到和谐的状态就生出了“三”，天下万物都是通过“道生一，一生二，二生三”这样的演化过程演化而来的。万物都背负着阴气怀抱着阳气，阴阳二气通过相互冲撞，最终达到和谐的状态。
人最不喜欢的就是“孤、寡、不毂”，然而王公却用这些来作为自己的称呼。所以世间的万物，有的需要损失他本身多余的东西，有的则需要增加他本身缺少的东西。别人教给我的道理，我也这样教给别人。恃强凌弱的人不得好死，我将这个道理当作教人的主要思想。
【第四十三章】天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益
，天下希及之。
〖译文〗
天下最柔的东西，能够在天下最坚硬的东西上任意而为。无形的东西可以穿透没有间隙的地方。我由此知道了无为的好处。
不用言语的教化，无为的好处，天下很少有人能够做到。
【第四十四章】名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？ 是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止
不殆，可以长久。
〖译文〗
名誉和身体哪一个更亲近？身体和财物哪一个更贵重？得到（名誉、财物）和失去（身体）哪一个更有危害？喜欢追求身外之物，必定会过度耗费身体；过多收敛财物，就会损失（其他）更重要的东西。
所以知足就不会受辱，知道适可而止就会没有危险，这样做就能长久没有祸患。
【第四十五章】大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，
静胜热。清静为天下正。
〖译文〗
做的最成功的东西却好像有欠缺，但他的作用不会因此而被停止。最圆满的东西却好像有瑕疵，但他的作用却不会因此而被废弃。最直的东西却好像是弯曲的，最巧妙的东西却好像是拙劣的，最善于辩论的人却好像口齿笨拙。最大的赢利却好像亏损了。
躁动强盛到极点就会生出寒冷，寒冷安静到极点就会生出温热。只有清静无为才可以使天下太平。
【第四十六章】天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知
足之足，常足矣。
〖译文〗
如果能遵从“道”来管理天下，天下就会太平，马不会用来打仗，而是用来耕田。如果不遵从“道”来治理天下，天下就会不太平，马就会被用来打仗，连生小马都会在荒郊野外。
最大的罪过莫过于放纵欲望，最大的祸患莫过于不知足，最大的过错莫过于总想得到。所以知足的人，才能会常常满足。
【第四十七章】不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名
，不为而成。
〖译文〗
不用出门，就能料知天下事；不用去看窗外，就能知道天道的运行规律。走的越远，（对“道”）了解的反而越少。
所以圣人不用出门也知道很多事，不用看到也能明白很多事，不故意作为也能做成很多事。
【第四十八章】为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有
事，不足以取天下。
〖译文〗
学的越多，越容易被外物所惑。遵从“道”越久，各种欲望就会越来越少。欲望越减越少，当少到无为的境界时，就能做到无所不为，没有什么事情是做不成的了。
管理天下要做到无为而治，如果经常变动、更改政令，就不能够管理好天下。
【第四十九章】圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；
不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下歙歙（xīxī），为天下浑其心。（百姓皆注其耳目），圣人皆孩之。
〖译文〗
圣人没有私心，把百姓的心看作是自己的心。善良的人，我对他们善良；不善良的人，我对他们也善良，用德行来教导他们向善。有信誉的人，我对他们有信誉；没有信誉的人，我对他们也有信誉，用德行来教导他们守信。
圣人管理天下，总是小心谨慎，为了天下安定，让百姓的心都归于淳朴。百姓全都注重自己的耳目欲望，圣人就让他们都回到无知无欲的婴儿状态。
【第五十章】出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三。人之生动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生
之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕（sì）虎，入军不被（pī）甲兵，兕无所投其角，虎无所措其爪（
zhǎo），兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
〖译文〗
人从出生到死亡，长寿的人有十分之三；早亡的人有十分之三；人活着，却生存在死亡边缘的人，也有十分之三。这是为什么呢？这是因为他们太过于追求外在的享受。
听说善于养生的人，在陆地上行走不会遇到犀牛和老虎，参加战争不会被敌人伤害。犀牛没有办法用角伤害他；老虎对他无法使用利爪；兵器对他无从下手。这是为什么呢？这是因为他还不该死亡。
【第五十一章】道生之，德畜（xù）之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，
夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之、育之、亭之、毒之、养之、覆之。生而不有，为而不恃，
长（zhǎng）而不宰，是谓玄德。
〖译文〗
“道”生出了万物，“道”的德行养育了万物，使万物长出了各自的形态，给予万物各自所需要的环境、形式。所以，万物没有不尊敬“道”和看重德的。“道”之所以被尊敬，德之所以被重视，是因为他从来不命令万物，而是任由万物自然生长。
所以，“道”生出了万物，“道”的德行养育了万物；任由万物自然生长，任由万物生长成熟，养育万物而又保护万物。生养万物而又不占为已有，帮助万物而又不自恃功高，任由万物自然生长而又不主宰他们。这就是最高深的德行。
【第五十二章】天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没（mò）身不殆。
塞（sè）其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见（jiàn）小曰明，守柔曰强。用其光
，复归其明，无遗身殃，是为习常。
〖译文〗
天下万物都有一个共同的、最初的源头，这个源头是天地万物的本源。既然知道了万物的本源，也就知道了万物都是由这个本源演化出来的；既然知道了万物都是由这个本源演化出来的，就应该遵守万物的本源，这样做就终身没有祸患了。
堵住欲望的孔穴，闭塞欲望的门径，这样做就终身不会掉进欲望的深渊。开启欲望的孔穴，满足各种欲望，这样做就终身不能从欲望中解脱了。
能明察秋毫的叫作明智，能怀柔处事的叫作强大。能让自己的智慧之光回复到明察秋毫的本性的人，就不会把自身的弱点暴露出来。这就是回复到本源。
【第五十三章】使我介然有知，行于大道，唯施（迤yí）是畏。大道甚夷，而民好径。朝（cháo）甚除，
田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是为盗夸。非道也哉！
〖译文〗
只要我稍微有些认知，就会遵循“大道”行事，最怕的就是任意妄为。
“大道”甚是平坦，然而普通人却十分懒惰，总想不劳而获，喜欢走捷径。早上不起来干活，田地荒芜无人耕种，家里没有粮食储存。
穿着锦衣华服，带着锋利的宝剑，贪得无厌的享受美酒与美食，搜刮的财物有余，这样的统治者就是盗贼的首领。这些都是不符合“大道”的行为。
【第五十四章】善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余
；修之于乡，其德乃长（zhǎng）；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家
，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
〖译文〗
善于用“道”来修行自身的人，不会轻易的放弃“大道”。善于怀抱“大道”的人，不会轻易脱离“大道”。这样的人，才能长久，才会受到子孙后代的尊敬。
用道来修行自身的人，他的德行就会回归纯真质朴；用道来管理家庭，这个家庭里的人就都会有德行；用道来管理乡村，这个乡村的人的德行就会长久；用道来管理一个诸侯国，这个诸侯国的人就都会有丰厚的德行；用道来治理天下，那天下的人就都会有德行。
所以用有德行的人来对比观察没有德行的人，用有德行的家庭来对比观察没有德行的家庭，用有德行的乡村来对比观察没有德行的乡村，用有德行的诸侯国来对比观察没有德行的诸侯国，用有德行的天下来对比观察没有德行的天下。我是怎么知道天下的兴衰的？就是用这种方法。
【第五十五章】 含德之厚，比于赤子。蜂虿（chài）虺（huǐ）蛇不螫(shì)，猛兽不据，攫(jué)鸟不搏
。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄（shà），和之至也。知和曰常，知常
曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
〖译文〗
德行深厚的人，“道”会爱护他，就像父母爱护刚出生的孩子一样。不让毒虫蜇伤他，不让猛兽伤害他，不让凶禽抓取他。婴儿的筋骨虽然柔软，但是他的拳头却可以握的很紧。婴儿虽然不懂男女交合，但他的生殖器却强劲有力，这是因为他的精气旺盛。他虽然整日哭闹，但他的嗓子却不会因此而沙哑，这是因为他的身体和谐到了极点。
懂得了什么是“和”就明白了什么是本源，守住了本源的人是明智的。对生命有益的事是吉祥的。 让心来驾驭身体里的精气叫做强大。（这句意思是：让身体与心灵合二为一，使身体保持和谐，这样的人才是强大的。）
事物发展到极点就会走向衰败，这是因为他不符合“道”，不符合“道”就会走向衰亡。
【第五十六章】知（zhì）者不言，言者不知（zhì）。塞（sè）其兑，闭其门，挫其锐；解其纷，和其光
，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱
，故为天下贵。
〖译文〗
了解“道”的统治者是不会随便发布政令的，随便发布政令的统治者是不明白什么是“道”的人。
磨掉人们的锋芒，解除世间的纷争，隐藏他们的光辉，让世间的人都能平等，这就是平等和谐的世界。
所以不去区分亲、疏；不去区分利、害；不去区分贵、贱，能做到这些的人，才是天下最尊贵的人。
【第五十七章】以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳，而民弥贫；
民多利器，国家滋昏；人多伎（jì）巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为而民自化
，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
〖译文〗
用端正的态度来治理天下，用奇谋来率兵作战，用清静无为来赢取天下。我是怎么知道这些的呢？就是根据下面这些事：天下的政令、禁忌的越多，百姓就越加贫穷；百姓的武器越多，G家就越容易滋生混乱；百姓的机巧之心越多，就越容易滋生各种稀奇古怪的事物；越是去推崇物品的价值，盗贼也就会越来越多。
所以圣人说：“我无所作为，百姓反而能自我教化；我保持清净，百姓反而能行为端正；我不做什么事，百姓反而能生活富足；我无欲无求，百姓反而能淳朴自然。”
【第五十八章】其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？
其无正。正复为奇，善复为妖，人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿（guì），直而不肆，光
而不耀。
〖译文〗
统治者施政宽厚，百姓就会淳朴；统治者施政苛刻严历，百姓就会狡猾多智。
灾祸中总是伴随着福气；福气中总是隐藏着祸患。谁又能知道他们各自的界定范围呢？这个问题是没有正确答案的。正义可能会变为阴险，善良可能会变为邪恶。自古以来，普通人就被这些事所迷惑。
所以圣人做事方正而又不会伤害人，做事果断而又不会损害人，做事直率而又不会肆无忌惮，有功劳而又不四处炫耀。
【第五十九章】治人事天莫若啬（sè）。夫唯啬，是谓早服。早服谓之重(chóng)积德，重(chóng)积德则
无不克，无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢（dǐ），长生久
视之道。
〖译文〗
统治天下，遵从天道，最好的方法就是要做到爱惜万物。
做到了爱惜万物，就是初窥大道的表现。初窥大道，就能着重积累德行。德行积累的厚重，就没有什么事是做不到的。没有做不到的事，就没有人能够知道他的能力究竟有多大。能力大到没有人能知道，这样的人就可以治理G家。有了能治理G家的能力，G家就能长治久安。这就是根深蒂固，长久生存的道理。
【第六十章】治大国若烹小鲜。以道莅（lì）天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人
，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
〖译文〗
治理大国，和烹饪小鱼的道理是相同的。
用“道”来治理天下，那些歪门邪道的人，就不敢胡作非为了。不是他们不敢胡作非为，即使他们胡作非为也伤害不到人。不是他们伤害不到人，是圣人不让他们伤害到人。
他们伤害不到人，人也就不会伤害他们，这样两边互不伤害，也就都有了德行。这样双方就能以德相交，友好相处了。
【第六十一章】大国者下流。天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小
国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜（xù）人，小国不过欲入事人，
夫两者各得其所欲，大者宜为下。
〖译文〗
大国应该像大海一样谦卑处下，这样就能成为天下的交汇之处，成为统御天下的源头。雌柔能用宁静来战胜雄强，这正是因为他能清静无为，安然处下。
所以大国如果能够以谦卑的态度来对待小国，小国就会归附大国；小国如果能够以谦卑的态度来对待大国，就会获得大国的帮助。大国是用谦卑来赢取小国的归附，小国是用谦卑来赢取大国的帮助。大国不过是想兼并小国来增强实力，小国不过是想依附于大国来获得帮助。这样大国小国就都可以得到各自想要的东西了。然而大国则更应该谦卑处下。
【第六十二章】道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃
之有！故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰以求得，有罪
以免邪（yé）？故为天下贵。
〖译文〗
道”是万物奥妙的本源，他是良善之人的宝物，不善之人改过自新的保障。
美好善良的话语能够获得别人对你的尊重，美好善良的行为能够获得他人的认可。那些人群中不善良的人，“道”又怎么会抛弃他们呢？所以即使是能够做皇帝，能够位列三公，虽然有美玉和四匹马的马车，也不如学习“道”。
古时候看重“道”的人，为什么希望不到一天就能学会他呢 ？那是因为“道”能够帮助有罪过的人改过自新。正是因为“道”能够做到这些，所以“道”才是天下最尊贵的。
【第六十三章】为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事必
作于易，天下大事必作于细，是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹
难之。故终无难矣。
〖译文〗
做事要无为，做不干扰别人的事，做事要恬淡无味，淡然处之。
大是从小发展来的，多是从少积累来的。用德行来化解怨恨。解决难题最好的方法就是在他还只是个小问题，还没有发展成难题时就解决他。处理大事最好的方法就是在他还只是个小事，还没有发展成大事时就解决他。天下的难题，都是从小问题一步一步发展而来的；天下的大事，都是从小事一步一步积累形成的。因此，圣人始终不敢自高自大，不敢放过任何一个小问题、小事情，所以才能如此伟大。
轻易许诺的人，必定是不爱遵守诺言的人。把事情看得太过容易的人，必定会遇到很多困难。因此，圣人不论做什么事都会把它当做最困难的事来看待，所以做起事来反而就会没有那么困难了。
【第六十四章】其安易持，其未兆易谋，其脆易泮（pàn），其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之
木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无
败；无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货
。学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。
〖译文〗
当局势还是安定的时候，容易掌控全局。当事情还没有形成气候时，容易谋划解决。当事物还很脆弱时，容易粉碎它。当事物还在细小阶段时，容易摧毁它。解决事情要在它还没有形成气候时，就摧毁它。治理祸患要在它还十分脆弱时，就粉碎它。
参天大树，是从渺小的树苗生长而来的；高耸的楼台，是用泥土一点一点的堆砌而成的；遥远的路程，是用脚一步一步走到的。
胡作非为的人，必定会失败。过度执着的人，一定会失去。因此圣人不肆意妄为，所以不会失败，不过度执着，所以不会失去什么。
普通人做事，常常在事情快要做成功时而遭受失败。如果普通人做事时，自始至终都能像刚开始做时那样小心慎重，也就不会轻易遭受失败了。
所以，圣人的愿望是所有人都没有欲望，不看重那些稀有的宝物。让所有人都抛弃那些舍本逐末的学问，纠正众人的错误思想。从而使万物返璞归真，遵从自然，不再肆意妄为。
【第六十五章】古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以
智治国，国之福。知此两者，亦稽（jī）式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃
至大顺。
〖译文〗
古时候善于用“道”来治理天下的人，并不是让百姓学会巧智聪明，而是让百姓变得淳朴。百姓难治理，就是因为他们的心思过于机巧，（心思过于机巧就会总是想钻空子，走邪僻捷径。）所以用巧智的方法来治理天下，必然会危害天下，这样的统治者就是天下的祸害；不用巧智的方法来治理天下，而是让百姓能保持“道”所赋予的淳朴，有这样的统治者才是天下的福气。明白了这两种治理天下的方法，也就知道了该如何去治理天下。知道了该如何去治理天下，并且能做到的人，就是拥有高深德行的人。
拥有高深的德行才会走的深远，走的长久，才能和万物一起返璞归真，回归本源，然后才能顺应“大道”。
【第六十六章】江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民
，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与
之争。
〖译文〗
江海之所以能容纳众多的河流，是因为他善于处于低下的位置，所以才能成为统御天下河流的王者。
因此圣人要想统治百姓，就必须要先对百姓谦卑；要想领导百姓，就必须先把百姓的利益放在前面。所以，圣人的地位虽然在百姓的上面，百姓却不会感到压迫；虽然是圣人在领导百姓，百姓也不会因此而受到伤害。所以天下的百姓都喜欢推举圣人，而不会讨厌他。正因为他处处让别人为先，不去与别人相争，所以天下才没有人能和他相争。
【第六十七章】天下皆谓我道大，似不肖（xiào）。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。我有三宝
，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器
长（zhǎng）。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫
之。
〖译文〗
天下的人都说“道”太大了，大到没有任何东西能和他相似。也正是因为他太大了，所以才没有任何东西能和他相提并论。如果有东西能和“道”相似，那又怎么能显示出“道”的大呢？那样就会显得“道”太渺小了。
“道”有三样宝贵的东西，值得我们去永远保持遵守：一是慈爱，二是节俭，三是不敢和天下人争先。因为有了慈爱，才能勇敢；有了节俭，才能长久；不敢和天下人争先，才能领导万物。现在的人却抛却慈爱而崇尚勇武；抛却节俭而崇尚铺张浪费；抛却谦虚而崇尚抢先，这样做就会很危险。
拥有慈爱的人，战斗就会胜利，防守就会坚不可摧。上天要是想救助谁，就会用慈爱来保护他。
【第六十八章】善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人
之力，是谓配天古之极。
〖译文〗
善于做将士的人，不会乱用武力；善于统兵作战的人，不会随便发怒；善于战胜敌人的人，不会轻易和敌人战斗；善于领导的人，总是谦卑处下。这就是不争的德行，这也正是想统御人所应该具备的必须能力，这种不争的德行是符合天道法则的，是自古以来最高深的德行。
【第六十九章】用兵有言，吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行（xíng）无行（háng），攘
(rǎng)无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。
〖译文〗
用兵之道：“我不敢主动侵犯别人，而是被动用兵；我不敢随意侵入别人的国境，而是采取退守的方式来希望和平。”这就是说，虽然在行军打仗，但是心里却不想行军打仗；虽然双方是在舞臂战斗，但是心里却希望和平而不想战斗；虽然是两军对垒，但是心中却不想双方为敌；虽然手中都拿着兵器，但是心中却渴望和平而不是想用兵器来作战。最大的祸患就是轻易挑起战争，轻易挑起战争就丢失了我的“三件宝物”。
所以当两个实力相当的军队对战时，被侵略的一方会取得胜利。
【第七十章】吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知
我者希，则我者贵，是以圣人被（pī，“被”同“披”）褐怀玉。
〖译文〗
我所说的道理很容易理解，也很容易能做到。可是天下却没有人能真正理解我的话，更没有人去真正实行。我所说的这些话是有依据的，我所说的这些事是有中心思想的。正因为没有人能理解这个道理，所以才没有人真正了解我。了解我的人寥寥无几，学习我的人就更少的可贵了。所以圣人总是像身上穿破衣服，而怀里揣着宝玉一样，难以被人发现。
【第七十一章】知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
〖译文〗
知道这个世界上还有自己不知道、不了解的东西，这是最好的想法。有些人明明什么都不知道，却总以为自己什么都知道，这就是最大的不足之处。只有自己去弥补自己的不足之处，才能做到没有缺点。圣人之所以没有缺点，是因为圣人时常去弥补自己的不足之处。
【第七十二章】民不畏威，则大威至。无狎（xiá）其所居，无厌（yà，“厌”同“压”）其所生。夫唯不
厌（yà，“厌”同“压”），是以不厌(yàn)。是以圣人自知，不自见（xiàn）；自爱，不自贵。故去彼取
此。
〖译文〗
当百姓不再害怕统治者的威信时，统治者的威信也就到头了，也就是说统治者的统治也就到头了。
统治者没有狭隘之心，做到宽容大度才能居于上位。统治者对百姓没有厌恶、看轻的心态，统治才能长久。只有不去厌恶、看轻百姓，百姓才不会厌恶统治者，才不会看轻统治者的威信。
所以圣人明白很多事，却不故意显示自己的能力，炫耀自己的才学;爱惜自己，却不自以为比别人高贵。所以要去掉炫耀、高贵，而应保持“自知”、“自爱”。
【第七十三章】勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶（wù），孰知其故？是以圣人
犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟（chǎn）然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
〖译文〗
贸然行事的人，容易遭遇失败。不贸然行事的人，则容易成功。这两种行为，一个对人有利，一个对人有害。是上天的厌恶喜好所造成的，谁又能够知道其中的原因呢?所以圣人做什么事都小心翼翼，不敢贸然行事。
上天的法则是：不喜欢争夺的人反而容易获胜，不轻易许诺的人反而更会遵守诺言，不向上天要求什么上天反而会给予，思虑缓慢反而更容易谋划。天道法则虽然看起来稀稀疏疏，好像处处布满漏洞，其实却没有什么能够逃脱这个法则，一切都在他的掌握之中。
【第七十四章】民不畏死，奈何以死惧之！若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者
杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斫（zhuó）。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。
〖译文〗
如果百姓不惧怕死亡，那用死来威胁他们又有什么用?如果百姓都惧怕死亡，我把那些带头走邪路、带头用奇淫巧技来挑起百姓欲望的人，都抓起来杀掉。这样谁还敢任意妄为呢?
冥冥之中，原本就有主持惩罚的主宰者，来惩罚那些肆意妄为的人。如果有人想代替主宰者来行使惩罚的权力，就会像外行人来代替木匠砍木头一样。而那些代替木匠砍木头的外行人，很少会有不伤到自己手的。
【第七十五章】民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以
其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
〖译文〗
百姓吃不饱，是因为上缴的食税太多，所以才会吃不饱。
百姓难治理，是因为统治者的政令过多，所以才会难治理。
百姓轻视死亡，是因为百姓过于贪图身体的享受，过于放纵自身的欲望，所以才会轻视死亡的威胁。
所以，只有让百姓不看重自身享受而又无为的统治者，才能胜过那些让百姓看重身体享受而任意施为的统治者。
【第七十六章】人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱
者生之徒。是以兵强则不胜，木强则兵。强大处下，柔弱处上。
〖译文〗
人活着时身体是柔软的，死了之后身体就会变得僵硬。草木活着时，枝叶是柔软的，死了后身体就会枯槁僵硬。所以强硬就会死亡;柔弱就能生存。
所以军队强大了，就会遭遇挫折。树木强壮了，就会被人砍伐。强大的一方反而容易处于弱势，柔弱的一方反而容易处于强势。
【第七十七章】天之道，其犹张弓与！高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余
而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而
不处，其不欲见（xiàn）贤。
〖译文〗
天道，不正像是拉弓射箭一样吗?角度高了就压低它，角度低了就举高它。弓弦拉的太满时，就松一松，弓弦拉的太松时，就拉满一点。
天道就是减少多余的部分，而补益不足的部分。然而人世的道却是损害不足的部分，以此来供给有余的部分继续享用。谁能让有余的部分奉献出来，以供给不足的部分呢?只有得道的人。
所以，圣人做事有为却不自恃功高，事情做成功了也不居功自傲，这是因为他不想行高于人。
【第七十八章】天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知
，莫能行。是以圣人云，受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。正言若反。
〖译文〗
天下最柔弱的东西莫过于水了。然而对于战胜坚强的东西这一方面来说，也没有什么能胜过水了。这是因为没有什么东西是水攻克不了的。
弱能胜强，柔能胜刚，这个道理天下的人没有不知道的，却很少有人真正去实行。
所以圣人说：“能独自承受整个G家的耻辱的人，就是社稷之主;能独自承受整个G家的灾难的人，就是天下的王者。”这些正面的话，听起来却像是反话一样，让人不容易理解。
【第七十九章】和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。
天道无亲，常与善人。
〖译文〗
强行让有巨大怨恨的双方和好，那么怨恨的双方必定会心里有余怨。这样强行让对方来以德报怨，又怎么能算是真正的善呢?
所以，圣人即使是拿着别人亏欠他的契据，也不会责怪别人，也不会因此而要求别人来做什么事。有德的人上天就会给予他充足的财物，让他来掌管财物。无德的人上天就不会多给他财物，所以他总是想向别人索取。
上天没有亲属贵贱之分，而是常常给予、帮助善良有德的人。
【第八十章】小国寡民，使有什伯（bǎi）之器而不用，使民重（zhòng）死而不远徙(xí)。虽有舟舆，无
所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬
之声相闻，民至老死不相往来。
〖译文〗
让国 /家小一点，让百姓少一点。让百姓不去使用各种各样、千奇百怪的工具。让百姓都看重生命，而不四处奔走。虽然有车、船，却没有人去乘坐。虽然有铠甲和士兵，却没有使用的余地。让百姓再像以前一样用结绳来记事。
让百姓都能享受美味的食物，都能穿上漂亮的衣服，都能安居乐业，让百姓都能喜欢这种庸俗安定的生活。相邻的G家之间能互相望见，鸡和狗的叫声可以互相听见，但百姓却从出生到死亡都不会互相往来。
【第八十一章】信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善；知（zhì）者不博，博者不知（zhì）。圣人
不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。
〖译文〗
诚实可靠的话总是不够悦耳动听，悦耳动听的话总是不够诚实可靠。
真正善良的人，不会去把人区分出高低贵贱，喜欢把人区分高低贵贱的人，不是真正的善良。
真正通晓某项知识的人，不一定博学多才，博学多才的人不一定学识精湛。
圣人从不积攒什么东西，他总是喜欢帮助人，越是帮助别人，自己反而越是富有；他总是喜欢把自己的东西分享给别人，越是分享，自己反而越是富裕。
天道规律就是帮助万物，而不伤害万物。圣人的做人准则就是帮助别人，而不和人相争。
