圣人的定境界

圣人的定境界

你们是不是真的要修行求证？如果不在真实求证，我认为你们听这个课，是对自己的一个虐待，也是浪费时间；如果真在修证上有追求，要真正实验的，则要特别注意这几段，这是提起大家的注意。

“复有四种，谓四修定。复有五种，谓五圣智三摩地。复有五种，谓圣五支三摩地。复有有因有具，圣正三摩地。复有金刚喻三摩地。复有有学、无学、非学、非无学等三摩地。”

这是圣人的境界，证得道的三昧。三摩地这个名词，历来习惯性解释为定境界，实际上是一种定慧的境界，说它是定就太笼统了，要注意。现在讲的五种四种，还是归纳起来的定境，都在上次所讲“等持”的范围中。下面再逐条解释这几种定。

“五圣智三摩地”是悟了道的定，有五种，以后会说到，这里只是提纲要。所谓“圣”，是已经悟了道的，到了圣人的境界。悟了道并不是说不修了，悟道以后正好修道，所以禅宗的五祖告诉六祖说，“不见本性，修法无益”。怎么叫修法无益呢？譬如拜佛念经都是修行呀！这些严格地讲，只不过是修加行位的初步。正修行是由戒到定到慧，而定在中心，所以三摩地是定慧之中心。

“圣五支三摩地”，初禅圣五支是寻、伺、喜、乐、心一境性；三禅也另有五支，这五支就是定境的五个状态。

“复有有因有具，圣正三摩地”，圣正是佛法的正知见，“有因”是说前生已经修过，有根性了，这一生又悟了道，具备了圣人的资格，是这种人所修的定境界。

“复有金刚喻三摩地”，这是十地以上菩萨的境界，是说到了十地菩萨以后，得金刚喻定，是永远颠扑不破的。“喻”是比喻，比喻像金刚一样，破掉了最后一品无明才是成佛。依显教道理，要经三大阿僧祗劫才能成佛。最后一品无明是哪一品？最初的就是最后的，这个以后再说。身相是最初要破的，未入定就要先破除身相。譬如你们打起坐来，已经没有身体感觉了，那还是最初的，那连金刚喻定的边缘都还摸不到。

“复有有学无学”定，像你们现在这一支香坐得好，好像自己还蛮用功的样子，那是瞎猫碰到死老鼠，是那个境界来碰你。这是声闻地的有学地的定，还正在学。到了无学地，已经快到小乘阿罗汉境界，就不要再学了，但是还不是果位，还没有证果。还有一种“非学非无学等三摩地”，算不上定，可是不能说他没有定境，是有定境的。

“等至者，谓五现见三摩钵底，八胜处三摩钵底，十遍处三摩钵底，四无色三摩钵底，无想三摩钵底，灭尽定等三摩钵底。”

有些真成就的人，每一个定境都知道，且都经历过，而且自己要入什么定就入什么定，要入凡夫定，就可以进入凡夫定，就是“等至”。“三摩钵底”是定慧等持。“五现见”是现量境界，“八胜处”（八解脱）乃至大阿罗汉“灭尽定”等的定慧等持。

下面这一篇的内容都是讲这些，这些是属本论“声闻地本地分”当中的三摩呬多地第六项的一部分，本题目要记得。前面所讲的都在“总标”内容内，下面是三摩地第二项“安立”。

什么叫做定境？定是怎么建立的？譬如现在一般人打坐，或守个肚脐，或眼对着光啦，或者注意呼吸，坐在那里当会计，一、二、三……数呼吸，像会计数钱一样，然后数了半天，又掉了，又抓回来，这叫做数息观。或者修身体的气脉啦，或者是念些咒子啦！根本谈不到定。再不然搞气脉，什么河车通了，背部又轰一下，都是在那里搞感觉，浪费时间。不修气脉还好，一修却修了一身病，不是精神旺盛起来，就是什么地方出毛病，可叹又可怜。

在台湾以及其他地区，几十年来，你们统计一下，从大陆来的密宗、道家，当时都是风行一时，不到三年都销声匿迹了。什么大师，什么神仙教主，不是高血压、脑溢血，就是精神分裂，不少都是这样死的。当然我什么都不是，既不是教主，也不是神仙，我只算是一个凡人，所以可以随便乱讲。但是你们要注意，都以为打坐就是修定，打坐只是练习修定的基本，属于必要的阶段而已，连心念都不能清净，还能谈定吗？

等引地——入定需领引

“云何安立，谓唯此等，名等引地”，为什么佛法讲必须要修定？定叫三摩地，在逻辑的理论上，所谓安立，是如何建立这个定。上面所讲的这些，叫做修定的“等引地”，平等引导的意思。譬如一个轮船进港的时候，要领港的技士前来开这条船，因每个港口码头的形势不同，所以要领港的引进。当我们要进入定的境界时，也需要引领，非走这一条路不可，没有第二条可走，这就是“等引地”。

“非于欲界心一境性”，但是我们大家都还在欲界中，欲界最重视饮食男女，所谓你爱我，我爱你，爱呀，情呀！我在大学里讲课时，有同学站起来问：老师，什么叫做爱的哲学？我说：什么是爱？那是荷尔蒙作怪，爱是自私主义，我爱你就爱你，我不爱你就不爱你，都是因为一个“我”。我为什么会产生爱呢？是身上荷尔蒙在作怪。当一个人病得要死，荷尔蒙都衰退了，他还爱不爱？欲界不只男女之欲，一切好看、好听、好吃、喜欢的，都是欲。

要想得定，“非于欲界”，不是在欲界能得定的，必须跳开了欲界，要“心一境性”才能得定。你们自己衡量一下，看自己有没有跳出欲界；不要认为自己在这里学佛，或者已经出家，就是跳出欲界了。不要做梦了，欲界哪有那么容易跳出来啊！看到一个苹果带香蕉味的，口水直流，食欲就来了，这就是欲界。看到床，心想躺一下一定舒服的，是触的欲界来了。环境不好，空气不流通呀！这个也是欲，色声香味触法都是欲。要等到好空气才能打坐，那叫什么定？鬼定！不要自欺欺人了。故“非于欲界心一境性”，定不是这样的，要“皈依法，离欲尊”，所以得定者，不是在欲界里头心一境性。

“由此定等，无悔欢喜安乐所引”，由于这些定的关系，心中是无悔又欢喜的。你们打起坐来有没有后悔呀？有没有后悔出家，后悔到这里来听课？今天做一点事后悔，明天做一点事后悔，做人做事随时在后悔中，在错误中，就是“悔”。你们打坐有没有“欢喜”？有没有喜欢？欢喜与喜欢有差别，中文要搞清楚。喜欢打坐是好偷懒，因为别的事可以不做了；欢喜是打起坐来，心境上有无比的快乐。人到了欢喜境界，看到仇人都是欢喜慈悲的，只有慈祥、爱护，这叫欢喜心。你们打坐有“安乐”吗？双腿又麻又痛，身体上不舒服，随时后悔、不欢喜、不安乐。如果心理上没有真正达到“无悔”、“欢喜”、“安乐”的境界，就说已经引发了定境，那是在做梦，不管修哪一宗都修不成的。为什么心理上没有这个境界呢？因为你福德智慧资粮不够，道德行为没有成就。偶然打坐坐得很好，俨然像个修道学佛的人，那都是装模作样。所以定境界是“无悔”、“欢喜”、“安乐”所引发的。

“欲界不尔”，欲界里是不令人欢喜的。你们现在的欲界是喜欢听《瑜伽师地论》，这也是一种欲。外面的跳舞场、歌厅，你去看看，他们外表欢喜得很，实际上一点都不欢喜，不信的话你到欢场去调查一下。

像这里这位法师，他在国外长大，他有经验，越到欢场，人的心境越痛苦，这是欲界。所以欲界里做不到“无悔”、“欢喜”、“安乐”。在欲界认为欢喜高兴的事，都是自欺的心理，没有真正的快乐；真正的快乐幸福，只有出离三界，究竟涅槃。所以涅槃是常、乐、我、净，是极乐世界；欲界里不是极乐世界，所以“欲界不尔”，欲界中没有这些境界。

“非欲界中，于法全无审正观察。”在非欲界中，对于道的了解仍不究竟彻底。这样说的话，跳出欲界就成佛了吗？不对。到无色界也不能成佛，因为没有欲的刺激，产生不了正面的智慧，就连在无色界也是不能成佛的。中国人有句话，“生个孩子没有三灾八难”，这句话是从佛学来的，唐朝以后才有的。小三灾是刀兵、瘟疫、水火；大三灾是风灾、水灾、火灾，这是讲物理世界的灾难。至于八难，长寿就是一难，人活得长寿是苦难，尤其老人家活到九十多、一百多岁，儿女子孙也许都不在了，如果没有修道，没有道的话，那比孤儿还苦，所以长寿是一难。生在天道中也是一难，因为太享福了，没有苦的一面来刺激，不会想要修道。所以无色界中也不能成道。

刚才一位同学说他看佛经看不懂，我说我也一样看佛经呀！因为你们没用脑筋，“全无审正观察”，所以看不懂。

初静虑——先消除五种心理

“复次，初静虑中，说离生喜，由证住此，断除五法，谓欲所引喜，欲所引忧，不善所引喜，不善所引忧，不善所引舍。”

你们研究心理学哲学的，研究心理行为、政治行为、教育、经济、军事，一旦融会贯通，样样就都会懂了。下面再详细解释这几句话。

“初静虑中，说离生喜”，第一步，初禅静虑定的果得到了，初禅是心一境性，发起了出离心，离开这个欲界，升华了，内心无比的欢喜来了。喜是心理作用，你们打坐心里喜不喜呀？一点都不喜，尤其这里规定打坐时间，初初来的第一个月，你们一定后悔不已，现在慢慢习惯了，当初有没有后悔？（同学有人答：有。）说有是老实话，当初是“早知如此，悔不当初”，怎么上了这个当啊！所以不但没有喜，还有苦恼，甚至还怨恨。像某教授当年学打坐一样，心想大家真是一批无用的东西，吃饱了盘腿坐在这里。但是当他有一点定境感受的时候，才生出离心，生出了喜悦。这个喜悦不只是打坐的时候才生出来，随时随地心里都是喜悦的，一看这个人的脸，也都是喜悦的。再看社会上的人，都是一脸讨债的面孔，好像欠你多还你少的那个样子；我们一堂人也是一样，一脸讨债相，没有一点喜容。所以真讲学佛，一切日常生活行为，都要注意慈悲喜舍。你们还自称学佛呢！你们脸上的细胞，慈悲喜舍都找不出半分，一望而知，都是没有修持的人。

“由证住此，断除五法，谓欲所引喜”，这五种不健全的心理，得了初禅定就可以解脱了。我这样一解释经文就可以看懂了吧！先说欲界所引起的喜，如爱喝酒的人，一看到酒就眉开眼笑，就是“欲所引喜”。

“欲所引忧”，这是心理上的，请问你们想不想发财？（同学答：想。）想就是欲啊！但发不了财，烦死了，这是欲所引起的忧愁。你们想不想学问好？文章写得好，什么学问都懂？（同学答：想。）这也是欲啊！结果你做不到，烦呀！就是“欲所引忧”。

“不善所引喜”，如按摩，按摩与揍人是一样的，人的身体，轻轻拍打，好欢喜，叫做按摩，重了叫做受伤害。如拍小孩子是爱的表现，如果拍打重一点，就不舒服了。我们所喜欢的事都是不善所引的，如香港脚痒了，把它一边捏，越捏越有味道，这是“不善所引喜”。所以哪个是善法、哪个是不善法很难讲。心理学上说，人有被虐待的病，其实我们每一个人都喜欢被人家虐待，这就是“不善所引喜”；相反的就是“不善所引忧”。

“不善所引舍”，恶法所引舍，是碰到万事不如意时，只好丢开了，“唉！我看空了”。这不是看空了，是不善所引起的舍，只好丢下。如果你得意了，你会丢下吗？你会看空吗？你会把头发剃掉吗？恐怕不会吧！这是真话。

这五法都是属于世间的，严格讲都是非善，也是欲界中的普通心理行为。这五法还是原则，真学心理学的，就可以写一部专书，举例找很多资料。这些心理状况要得到初禅才能断除，不得初禅定的人，都在这五法里头转，所以你要深入地了解，观察自己心理行为，这也是戒。但是守戒律有些是压制性的，非究竟的，除非得了初禅定，这些心理行为才可以转得过来。如果这五法解脱不了，不能进入初禅。

“又于五法修习圆满，谓欢、喜、安、乐及三摩地。”因为修习五法，得初禅定，“欢”、“喜”是心理的，“安”、“乐”是生理的，要弄清楚。我们大家活到现在，自己想想看，每天心里欢喜吗？都不欢喜，身体也不安乐。要想使身心欢喜安乐，除非得初禅定。但是得定是“修习圆满”来的，并且要达到三昧境界。如果没有细心观察，一定找了半天五法，看看只有三法，没有五法，所以要仔细观察。

什么是入魔

“欲所引喜者，于妙五欲，若初得时，若已证得，正受用时，或见，或闻，或曾领受，由此诸缘，忆念欢喜。”人在世界上妙的五欲，就是色声香味触。修定时要注意，打坐修禅定的时候会碰到“欲所引喜”，普通叫做魔障，入魔了，就是走火入魔。武侠小说中就有走火入魔的例子。有一部武侠小说，写浪子回头去修神仙，修到快要成仙时，师父拿境界试验他，结果入魔了，也就是阿赖耶识的业识种子爆发了。

你们打坐为什么有几天好，几天又不好？像你说，今天坐得很好耶！下一句不要说，我已经知道，你明天就糟得很。其实那正是要进步的一个过程境界，是你自己阿赖耶识的习气种子本身变成魔障诱惑你。魔境的出现，有时是在刚刚要进入定境时；有时是在已经进入定境界，正在定境中，忽然看见或者忽然听见的一个境界，感觉好舒服，像小时候妈妈抱我一样舒服。然后越想越欢喜，本来是在定中，结果慢慢走入那个欢喜境界，也就是魔境界里了。

“欲所引忧者，于妙五欲，若求不遂，若已受用，更不复得，或得已便失，由此诸缘，多生忧恼。”不修定还好，一修定就想起当年许多事，引起许多烦恼忧愁。想爸爸，想妈妈，想小时候，想当初我如能跟那人结婚，现在也免得在这里打坐，越想越苦恼，然后坐不住了。这都是在你快要入定时呈现出来的。那就是魔障，是你的自心魔自己，是阿赖耶识的种性业力所引发的。

其实你真懂了，世间法做人也是一样，一个做事业的人，当事业快要成功的时候，魔障就来了。就在你最后一分钟，忍得过去就成功了，忍不过去就失败了。所以出世法、世间法都是一样，事情常在要成功的那一刹那间，与学佛一样，那相缠的魔境界就来了。你要看清楚才行，要以大智慧认得清，咔嚓一个劫数就过去了，不然就全垮了。等于你打球、开车、跑步，最后一秒钟过去，失败就失败了，前功尽弃，学佛也是如此，甚至更难。这不是理论，不是光在那里搞佛学，有什么用？这个地方要注意。

因喜因忧而造的恶业

“不善所引喜者，谓如有一与喜乐俱而行杀业，乃至邪见。”弥勒菩萨说得多详细呀，每一个心理，每一个修行行为，一点一点都说到了，无比的慈悲，生怕后人不清楚。举个例子，假定有一个人，喜欢、快乐同时来，结果犯了杀生戒，乃至邪见，这就叫做“不善所引喜”。大家想想自己有没有犯？讲两个故事给你们听。

五戒里头有一戒不饮酒，原始佛陀没有规定不喝酒，有一位受戒的居士喝醉了，就偷了隔壁的鸡，用鸡肉下酒，越喝越有味道，更醉了。这时隔壁太太跑来找鸡，这个喝醉的人就把她奸淫了。因酒而犯了戒，杀、盗、淫、妄，都来了，佛因此就制了酒戒。中国道家和密宗不戒酒，但是有个限制，喝醉了才是犯戒，不喝醉不算犯戒。中国文人有些很高明，如郑板桥等，“酒能养性，仙家饮之。酒能乱性，佛家戒之。我则有酒学仙，无酒学佛”。所以一个酒戒可以引犯四个性戒，这就是不善之“喜乐俱而行杀业，乃至邪见”。

佛经很难读，也很难懂，佛的很多东西都在戒律中。在戒律里，把结婚叫做“聚头作淫杀”，以现代话来说，公开的淫杀就叫结婚，秘密的偷情叫做犯邪淫戒。公开的奸淫，大家都同意，还盖了图章，大家举杯恭喜，然后杀生，鸡、鸭、鱼、牛、羊、猪都遭了殃，所以佛家叫它“聚头作淫杀”。大家聚在一起犯杀戒、淫戒，然后认为这是人道，这也是“喜乐俱而行杀业”，属不善所引起的喜。看起来这件事是喜事，实际上是极不善之行，这就是佛法。

有些人的思想，认为人超过四十都该死，人死后的埋葬会障碍农业土地之生产，烧成骨灰做肥料比较好等之类的。这也成一种理论，这些则属于“邪见”。

“不善所引忧者，谓如有一与忧苦俱，而行杀业，乃至邪见。”一个人有忧又有苦，如为报仇而杀人；历史上也有人吃人的，历史的正面上看不到，反面这种记录太多了。碰到天下大乱或大荒年，父亲老了，自己自杀给家人吃，以维持大家的生命。所以人类社会的正面非常好看；反面一看，人的思想整个会变，很可怕的。中国人有的认为，吃脑补脑，吃腰子补腰子，吃人肉补人体。像我小时候看到，犯人拉出去杀头，有些人怀里揣着馒头，等到犯人砍头，血一冒出来，用馒头一沾就吃下去，据说很补。怎么补法？不知道。古代的小说上也有，这也是“邪见”。

“不善所引舍者，谓如有一或王王等，或余宰官，或尊尊等，自不乐为杀等恶业，然其仆使作恶业时，忍而不制，亦不安处毗奈耶中，由纵舍故，遂造恶业。”

“王”指帝王，“王”亦可作动词。“王等”，指帝王下面的诸侯、诸大臣。他们为了治理国家天下而杀人，舍除了善法，一边杀人，心里很不愿意，是不得已而杀；一边也要看空。做官的有权在手，譬如像军阀，随便杀人。

第一个“尊”字是尊贵，“尊等”这个尊是尊重上面的命令，是动词，尊重的意思。这些人自己不乐于杀业等恶业，但是下面的人造恶业杀了人。当领导的人虽然不忍心杀人，可是看到下面的人为了自己而杀人，觉得大概该杀吧！否则自己的政权就不稳固了，只好叹口气，好吧！你既然这样做了，就算了吧！也不阻止他，因为部下是对他忠心而杀人的。领导人如果不指正他、教育他，也就是放纵自己的部下杀人。

以前有位军阀是土匪出身，他的部下也都是土匪出身，后来投降了官府做军长。他带兵要打仗时，站在前面讲：格老子，现在要打仗了，谁打了败仗就是龟儿子。他的训话那么简单，没有什么主义、什么拥护，大家一听，就去打了。平常部下乱七八糟，没有纪律，又赌钱，叫他大哥，钱赌输了向他要钱，他也会给；但是有时候舍不得，就说：你当军人，我给你一把枪，有枪怎么会没有钱？意思是说，你去抢嘛！他就是这样，放纵部下去造恶业。

“彼于此业，现前领解，非不现前。”他明知道杀人抢人是坏事，但是又不得不纵容部下为他去杀人。打仗的时候，谁不造恶业呀？他并不是不知道这是坏事。譬如有一个地方攻打不下来，领导者就要想办法引发士气，说：你们给我打下来，放你们半个月假。打下来了，司令官要守信用，只好放半个月假，随部下自由了。战场上的人，战争一起，都变成一群野兽一样，所以你们在这里是好人，在这里“南无南无”的；我是“无南”出身的，善法、恶法我都清楚得很。你看做坏事的领导人，他对恶法不清楚吗？他非常清楚，因为形势所逼，这就是“现前领解，非不现前”。

“又住于舍，寻求伺察，为恶方便。”他虽然非常清楚这是坏事，但他舍弃善法了，反而给造恶业的人方便。等于有些小心眼的人，有人得罪了他，他要报复不可，就是能瞪人家一眼也好，要使人家生气。你们有没有这种心理？尤其女孩子，男孩子也差不多，只不过变个花样而已。人就有这一种坏心理，尤其是越聪明、越调皮的人，这些花样越多，所以造的业就越重。

“又于诸恶，耽着不断，引发于舍。”“耽着”就是贪恋，明知道是恶法、恶事，但觉得很好玩。“唉！明天再做一次就不干了。”一直有个贪恋。“舍”包括两种，一种是恶事做绝了，一种是不肯放弃恶的习气。

“又于不善现前转时，发起中庸非苦乐受。”对于恶业，哲学理论就来了，认为天下的善恶没有一定，苦与乐是相对的。学哲学最容易搞这一套，说善恶是没有一定标准的，所以做一点恶也没有关系。中庸之道认为非苦非乐，一切皆是感受，所以有时候学问越高的人，做起坏事越大，因为“学则足以济其奸”，他们会找许多理由来支持自己的不善行为。

清净欢喜 安乐轻安

“欢者，谓从本来清净行者，观资粮地所修净行，无悔为先，慰意适悦，心欣踊性。”“欢”与喜是不同的，是两种心理状况，“欢”是表面化，外发的、发挥性的。一个学佛修定做工夫的人，如何发起“欢”的心境呢？心念里不思善、不思恶，此心在绝对清净的行为里。在资粮地，就是准备修行证果的前沿，要智慧观察自己的心行，随时起心动念，都在不思善也不思恶的境界上。日常生活之间，不做令人后悔的事，所以无悔恨之心。也就是无喜无憎，一天到晚平平静静地生活，没有错误的行为。“慰意适悦”，自己意境上很愉快，由意识上的平安愉悦，引发心理深处的欢喜、快乐，这叫“欢”。

人逢喜事精神爽，中国人讲欢喜境界有四句话：

久旱逢甘雨 他乡遇故知

洞房花烛夜 金榜题名时

夏天好久没有雨，突然来了豪雨，大家都欢喜。在外流浪十几年，碰到同乡很欢喜。结婚的时候当然欢喜，功名考上了更欢喜。不过，有人后面加吊脚诗：

久旱逢甘雨——光打雷

他乡遇故知——是冤家

洞房花烛夜——是石女

金榜题名时——是候补

本来是欢喜的，都变成不欢喜了。

“喜者，谓正修习，方便为先，深庆适悦，心欣踊性。”你们禅堂打坐，在那里又搞气脉，观想又观不起来，都不是“正修习”。“修”是修行，“习”是练习，是要有真正的方便来修习。所谓方便就是方法，没有方法当然不能得定。因为得了方便，又与自己非常相合，就容易得定，修行就上路了，心里头很高兴。八万四千法门，得了一个法门，又得了方便，很欢喜，这是“喜”。

“安者，谓离粗重，身心调适性。”你们现在打坐，身体都在粗重难受的境界。工夫到了，身体轻盈了，离了粗重，心里安详，也没有什么杂念，调适得非常舒服，这样叫做“安”，是轻安境界，还不是定。一般人得了轻安，已经非常了不起了，常常以为自己得了定，不是的，这只是轻安而已。不过，由此可以入定，得正三昧，所以你们修行先要把教理搞通才来修行。不然打起坐来在睡觉，以为自己得定了，那样他生来世的果报，可能是畜生道的猪。

“乐者，谓由如是心调适故，便得身心无损害乐，及解脱乐。”什么是“乐”？究竟的快乐，由于身心调适好了，离开了粗重，一身轻，坐在那里柔若无骨，身忘了，心中也无妄想杂念了，心理、生理得到了“无损害乐”。你们现在坐起来是有损害苦，腿压得气血不通，不是受了损害吗？身心处处都受损害，所以没有得乐。如果得到“无损害乐”，进而也得了“解脱乐”，解脱了身心障碍烦恼，才叫做得安乐。

“以离彼品粗重性故，于诸烦恼而得解脱。”由于身心都得到了解脱，离开生理上的粗重障碍、心理上的妄念、烦恼，所以得到了真正解脱。得了解脱才成为一个真比丘，一个真正进入声闻地的出家人。

修定的初步

“三摩地者，谓于所缘审正观察，心一境性。世尊于无漏方便中，先说三摩地，后说解脱。由三摩地善成满力，于诸烦恼心永解脱故。于有漏方便中，先说解脱，后说三摩地，由证方便究竟作意果烦恼断已，方得根本三摩地故。或有俱时说三摩地及与解脱，谓即于此方便究竟作意，及余无间道三摩地中，由三摩地与彼解脱俱时有故。”

这一段你们千万要抄下来，既然学佛出家，这是正修行之路，不管你们修哪一宗，不照这条路修，皆是魔说；照此道修者，名为佛说。我郑重地告诉你们：“此为法王法，法王法如是！”听到没有？这些话如果是有业障、有魔障的人，就听不进去，或者听不懂，或是失念没有听到。这一段非常重要，下面逐句再加解释。

“三摩地者，谓于所缘审正观察，心一境性。”我讲累了，你们哪位代我讲讲看，讲错了没有关系，当学生谁不错？到了无学地才可以说少错，在有学地是会有错的，何况你们有学地都谈不上。初果罗汉到三果罗汉还是有学地，到了四果大阿罗汉得了灭尽定，才是无学地，所以你们尽管讲，讲错不要紧。

（有几位同学起来讲，讲后老师总结。）

讲不出来的同学更要注意，就可知你们本来就是糊涂，修的什么啊！注意！你们为什么修定不能得定？我平常要你们注意教理，不管修止观、参禅、念佛，或是数息或密宗观想，修定必须以所缘来修。如念佛，这一声佛号就是你修定的所缘。又如修白骨观，从脚趾头白骨观起，这个白点就是所缘。假使修密宗任何本尊的修法，观菩萨像，或观一只手或一只眼，就是所缘。

所谓修定，是意识境界先要有一个所缘，或缘境而修，或缘影而修。虽然有经论上说，六尘缘影都不是，那只是讲见本性的事，不是讲修定做工夫；如果讲做工夫，必须意识上先起一个缘来修。如果基本上错了，一路就全错下去了。譬如你们，有几位是一部分对，一部分不对，因为逻辑因明不清楚，也就是整个理没有清楚之故。所谓“于所缘审正观察”，就是意识的注意力，要定在所缘上。

所以念佛一声，就是意识所缘在这一声佛号上；观想时，意识起修在观想上；看光时，眼根起修，意识配合在光上。在这个所缘境“审正观察”，这个时候是作意修；修行的初步本来就需要作意，作意要使它成功才是。譬如我观想阿弥陀佛的像，三十二相，八十种好，或者观白毫眉间光相好，或者观胸部“梵”字“卍”字轮相，只观这一点，注意力于所缘的这个境要“审正”。譬如有些修准提法受过灌顶的人，要你观心月轮，“唵”字就是所缘境，行住坐卧都要在这个所缘的“唵”字上，不要乱，要清明自在，要“审正观察”，心专一在这个境界上，这叫止。

有同学讲所缘者，眼缘于色，耳缘于声。如果仔细观察自己，这只是行为，是作意，但不是修定。譬如观空为所缘时，念念观空，空也是一缘，打起坐来万念丢开，万缘放下，就是观空；永远住在空上，万念不起，这个所缘是在空。但是空也是一个境界，如果万念不起，身心都丢开，连空也丢开，则所缘是在无相，无相也是所缘。所以八万四千法门，大小乘修法，无一不是所缘境。

再说所缘，缘到什么时候叫做定呢？不昏沉，不散乱，“审正观察”，正思维修，就是思维所缘。心住一缘，专一了，“心一境性”，这才是修定的起点。

你们打起坐来，所缘的是散乱。缘散乱心而修，有没有功德呢？有功德，他生来世好一点的是人中再来，差一点的就变傍生了，所以要正思维修，否则业果是很严重的。所谓种善因而得恶果者，不少的修行中人就这样地误入了歧途。这个于所缘境的修法，包括了显教、密宗的正法修持之路，“以此说者为佛说，非此说者皆是魔说”，大家要注意。

修定与解脱的先后

“世尊于无漏方便中，先说三摩地，后说解脱。”一切的佛经，都是教我们修行之路。世尊释迦牟尼佛，是教我们声闻道中的修行人修到无漏果，无漏果即大阿罗汉。修无漏果的方法，“先说三摩地”，必须先要修定，不修定不叫做修行，也不叫做出家学佛。“后说解脱”，得定以后才谈解脱，定都不能得，解脱个什么？身躯粗重，烦恼皆在，能解脱吗？所以这一段你们必须要抄来，贴在心头，贴在鼻头，这就是真学佛了。

“由三摩地善成满力，于诸烦恼心永解脱故。”佛教育我们的修行之路，大小乘的经典，全部是教我们先修定，得定以后才能得解脱。三摩地定境才是至善，烦恼妄想不起，既不作恶，也不行善，无善无恶是名至善。所以六祖说“不思善，不思恶”，就是这个境界。“善成满力”，善成就圆满了，而对一切烦恼境，此心永远是解脱的。

“于有漏方便中，先说解脱，后说三摩地。”佛在欲界中说法，告诉我们，这欲界世间都是有漏之因，六根都在渗漏，有漏当中则是先说解脱。也就是说，方法、方便改变了。佛所说的先解脱，这个解脱是方便，先看空，解脱了世间欲界，解脱后要去修定。光求解脱不修定，他生来世果报是外道，或者是哲学家、思想家、诗人、艺术家。这类人思想学问高，很多人是文学好，像苏东坡的境界：

人生到处知何似 应似飞鸿踏雪泥

雪上偶然留爪印 鸿飞那复计东西

这首诗看起来非常解脱，但没有真工夫，所以才有“八风吹不动，一屁打过江”的趣事。这就是虽有解脱，但没有修定，不得定没有用，只是理解上的解脱，见解对了，定境没有，不能“心一境性”。佛先说解脱，后说三摩地，是因为环境不同，对象不同。

“由证方便究竟作意果烦恼断已，方便根本三摩地故。”为什么有时候先说解脱呢？是一个方便教育，解脱以后要你们开始来修，也就是先悟到这个理再来修。先是心意识起观，心缘一境的修法，仍是方便方法，是一条过河的船而已。过了河，这个船要丢，但是如果还没有过河，这个船不能先丢。“方便究竟作意”，是说修行起心动念是作意修，不是不作意。

譬如念佛净土法门，为何叫你念“南无阿弥陀佛”，心观想西方极乐世界呢？就是作意修，把意识业力转成那个境界，也就是唯识学讲的“转识”。作意成就了，世间烦恼就能断，断了以后才得到根本的定境界，是根本定，不是方便定。例如《八识规矩颂》中“六转呼为染净依”，就是从第六意识开始修作意，把染污转为净。

自心本定，“何期自性本自清净”，如果理论上知道清净，那是理论，只是知见上的解脱，没有工夫上的解脱。没有得定就不是真清净。所以一般学佛的，不管出家在家，口口谈空，步步行有。虽都讲空，脾气一来，心念就动，这是个什么空啊？一碰到境界，既不能解脱又空不了。为什么这样呢？因为没有定境界，所以没有用。佛说法就有这些种种的方便，不过重点还是要你修定。

“或有俱时说三摩地及与解脱，谓即于此方便究竟作意，及余无间道三摩地中，由三摩地与彼解脱俱时有故。”

佛经教育我们的方法，在修持上，有时候同时说定的境界以及解脱的方法，也就是解脱、三摩地同时。总而言之，佛告诉我们一切修行方法都是方便；“方便究竟作意”的修法，是另起一个意境。譬如修净土，就作意在净土境界上，是你意识造作出来的，天堂、地狱、人间都是意识作意的。以无间断的心，行住坐卧随时在定中，在解脱中，这是得“无间道”。如果入定时才解脱烦恼，不入定时烦恼又来了，也不解脱，这就是有间断。凡是有间歇性的都不是“无间道”，只有昼夜六时，一念万年，万年一念，没有间断，才是在“无间道”的定境里。由于进入这个定境界，烦恼当然得解脱，“俱时有”，定和解脱是同时存在的。这就是佛法修声闻道的正修行之路。

这一段抄起来，至少要背来，能够修到、做到，就可以毕业了；做不到的，虽在这里读，一万年也读不成功。这是我所要求的教育目标。老实讲，我测验你们一个学期，如果做不到，我就不干了，不干就关门大吉。今天世界上没有第二个人肯干这件事，我就是吹这个牛。所以你们千万要注意，辞亲出家，所为何事？不就是为这个事吗？

这一段是非常重要的东西，要像牛吃草一样，好好反刍几次吧！先听进去，再吐出来慢慢嚼。一切修行之路皆是这个法门，所以你们上座静坐，于所缘审正观察，达到心一境性，就是止观双运。审正观察是观所缘，作意无间是止。一切佛法，禅宗也好，密宗、净土也好，不离止观；乃至成佛之路，成佛之果，也是止观而已，千万注意这一段。

（南怀瑾《瑜伽师地论·声闻地讲录》）