庄子：启蒙与得益

在庄子看来，得道之道是“忘”、“虚”。 “忘”就是忘记外来客体，忘记客体与自己的关系； “空”是指心进入虚无的境界。 “忘”是指外在的事物，“空”是指内心的障碍。忘记了内在和外在的空虚，现实就是内在和外在的忘记。一旦空性和遗忘都被遗忘，大道就变成了自己的。

“遗忘”就像一个人在经历一个“洗脑”的过程，从大脑深处洗掉所有存在的东西；而“虚”的过程，就是用心领悟“道”，然后“假装”“道”的过程。进入自己的大脑，与“道”合二为一。当然，“忘记”和“虚拟”是没有关系的。它们之间的联系密不可分。

由于没有至尊人格神，庄子将虚“道”视为生命的精神支柱。庄子哲学的中心是“道”，一切以“道”为中心。道是灯塔、方向、目的地。庄子对“道”的描写，本质上是为他以生命论为核心的“人学”理论服务的。这在庄子对人生困境和人的自由的“自由”状态的描绘上表现得尤为突出。写真。

人生的苦乐，在于“道”的得失。道无处不在。得道即与道合一，即个体回归人的本质存在，即融入道。唯有以道观观世间，才能解除人生的烦恼和痛苦，最终达到自由自在的境界。因此，只有知识、启蒙和成就才能真正通向自由。

那么，是什么阻碍了人们认识道、悟道、得道呢？

从外在的角度看，在生活中，人总是被世间的各种欲望所驱使，导致人处于不自由的状态。庄子认为，人生之痛，就是人的意志受外力的制约，而自己不知道这一点。这是人们认识生命本质的“光”。 “它一旦成型，就不会死，等它耗尽。它会像疾驰的东西边缘一样，挡不住它，也不至于悲伤！终生服不见其成，而不知其尽。不悲邪！人曰不死，可笑！其形，其心如其，岂不大悲？人命，若有是光吗？是我唯一的光，人类也是失败者？” （《庄子·奇物》）。

一个人一旦接受了色相的存在，生命就会以色相存在，直到生命的尽头。它与异物相互摩擦，追着奔驰又停不下来，是不是很伤心！是不是很伤心努力工作，忙了我的生活没有看到任何的成功吗？这种人就算长生不老，（活着）又有什么好处！他的身体渐渐疲惫，心也沉闷麻木。这不是一个很大的悲哀吗？人生就这么没落吗？只有我一个人这么不知所措吗？而其他人是不是不知所措？

从内在原因，人类现有的文化思想被内化在人们的心中，成为人们头脑中固有的观念，这就是所谓的“有意”。 “有意”产生的先入为主的“先入为主”，影响人对事物的正确判断，制约人的行为，导致人的不自由状态。 “夫随心而教，谁独无师？习必知代？而自心者有，愚者有！心不达，亦有义。”又错了，今已是往事。”（《庄子·奇物论》）。如果你按照你心里已经形成的偏见，把它当作老师来对待，那么谁没有老师呢？为什么我们需要了解事物变化的真相？你可以发自内心地找到它，即使是傻瓜也有老师！如果心中没有偏见，但有是非观念，就像今天去越南，昨天到达一样。

人不仅成为自己和外界的奴隶，一切都从存在的“偏见”开始，他们的存在呈现出悲惨的境地。 “饮梦者哭过一次；梦哭过一次在田野打猎。方启做梦，不知梦。梦占梦，则知梦。当有大感时，才知道这一点。是一个大梦，傻子自以为知道，偷偷知道了。君！牧羊人！固。” （《庄子·奇物》）。

一个人晚上梦见喝酒玩乐，早上醒来却哭得很伤心；晚上梦到伤心哭，早上起来就开心打猎。梦里的人不知道自己在梦.在梦中，我还在问梦的好坏，醒来后才知道自己在梦. 一定要醒了，才知道是大梦，傻子以为自己醒了，好像什么都懂似的。整天当主仆，太肤浅了！