子游曰：“丧致乎哀而止。”
子游曰：“丧致乎哀而止。”
关键词：论语,子张第十九
子游说：“丧事做到尽哀也就可以了。”
子游是孔子的弟子，在这里他说到父母之丧，这个『丧』是丧事，做为孝子能够尽到哀戚、哀思就可以了。换句话说，不能够悲哀过度，以免会毁伤身体，甚至会伤害了身命。那么这句话它的出处实际上是在《孝经》里面，《孝经》最后一章「丧亲章第十八」就讲到，孔安国的批注和邢昺的注疏都引用了《孝经》经文来诠释此章。在《孝经》上是这么说的，「哭不偯、礼无容、言不文、服美不安、闻乐不乐、食旨不甘，此哀戚之情也。三日而食，教民无以死伤生，毁不灭性：此圣人之政也」。这个经文可以说是子游这一句话的详细说明。
《孝经》说的哭不偯，这个偯就是委屈的样子，一般人哭泣是哭声连续不断，但是如果是嚎啕痛哭的时候，那就接不上来。换句话说，哭得连气都接不上来，这叫哭不偯，表示十分的悲痛。礼无容，虽然是知书达礼之人，但是因为父母过世，行礼也都没有任何的表情了。换句话说，他的心思根本不在自己礼容上，而是一直在怀念自己的父母。言不文，讲话没有文采，不懂得修辞，那当然也会很少言。服美不安，穿衣服穿得好一些，心都不安。孝子戴孝期间，那是要穿麻衣，所谓披麻戴孝，麻衣是很粗糙的衣服。如果穿精美的服装，真的自己于心不忍，不安。闻乐不乐，听到美好的音乐也不快乐，没有心思去享乐。食旨不甘，吃到美味也不觉得甘美，这就是哀戚之情。那从这些表相上，我们可以体会到一个孝子丧亲之后那种极其哀痛的心情。这是人至真至善的情感流露，人的天性，父子有亲，父子是一体的，父母离开了，自己就觉得这世界上失去最至亲的人，所以对生活什么都感觉到没有味道，沉浸在痛苦当中，这是孝心的自然流露。
古人的心地厚道。所以如果这种哀戚之情没有一个节制，那真的会伤害身体，这不是圣人所希望的。所以圣人制定的制度，就是礼规定的三日而食，你这个孝子丧亲最多不能过三天，三天之后一定得吃饭。人在哀痛的时候真的茶饭不思，这就会伤身体，所以最多不能够超过三日。如果超过三日再不吃饭，那人自己都要倒了，这就跟孝道就相违背了。孝道讲「身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也」，这是一个基础，这是个根本，爱护自己的身体，进而爱护自己的道德、名节，这都是尽孝。所以对一个孝子要有这样的规范，不能没有节制，要中庸。所以三日而食，是教民无以死伤生，不要因为死去的亲人而伤害了在生的人。
毁不灭性，这个性古注上解释当作生字讲，毁当作死字讲，死的人不能够伤害了在生的人，这是圣人的制度，政就是他的制度，他制定的这套规矩。那么古代的孝子能够是这样，今天我看有这样的哀戚之情的人都很少，为什么?现在的人受到社会污染，亲情淡漠，真情、天性被利欲所覆盖了，所以很难见到孝子说为了父母之丧三日不吃，恐怕这是凤毛麟角。更有甚者，父母死了不久，立刻自己还办喜事结婚的，还有朋友一起聚会玩乐的，这都是什么?他这个哀戚之情没有了。圣人他制定这个礼不是只在形式上，如果是没有那种真正哀戚之情，简单的在这个形式上做，嚎啕大哭一下，装个样子，披麻戴孝，一边披麻戴孝还有说有笑，照样是饮酒吃肉，歌舞享乐，这种人孝心也没有了。所以礼之根本是在于仁孝，祭礼、丧礼，这都是孝道的礼节。如果离开了根本，光在形式上追求讲究，那只是增加虚伪而已。
这里毁不灭性，我在讲《孝经》的时候给它以一个新的诠释，这个在古注上没有看到先儒有这么个说法，所以我把这个想法跟我们恩师汇报了，这样想行不行?恩师说这可以，这把世间法都提升了。因为《孝经》前面讲到的「无以死伤生」，底下接着讲「毁不灭性」，如果把性当作生字讲，这毁不灭性，就跟以死伤生意思是重复的。我相信孔子写《孝经》不可能在言语上有这个重复，古人写文章都是力求简洁，每一个字都是细细推敲，怎么可能说意思重复的还得讲两次?那这个毁不灭性怎么个讲法?这个性不当生字讲，就是性，什么性?自性，人的本性，真心本性是不灭的，这是真正的自我，真我，真我本不生灭、本不动摇，毁坏的是什么?毁坏的是自己的身体，肉体是可以毁坏的，可以死亡，但是真性不灭，这叫毁不灭性。
所以人到底有没有真的死亡?没有。孔子也知道，你看在《易经.系辞传》上面讲，「精气为物，游魂为变」，讲人死了之后他投胎的样子，寻找父母投胎，「精气为物」是讲父精母血交会，这是一个受精卵做为生命的物质载体。「游魂为变」，这个游魂进入了这个载体里头，就成为一个生命，变成生命。可是自性没有变，不生也不灭，不因为身体之生而生，不因为身体之死而灭，这叫毁不灭性的意思，毁是讲这个身相，性是讲自性，圣人是这样教我们的。这就是夫子所谓的「性与天道」那个性，子贡感叹说是「不可得而闻也」，为什么?很高深，它叫形而上。形就是形相，形相之上的就是没有形相，你六根都接触不到，眼见不到，耳听不到，鼻嗅不到，舌尝不到，身触不到，连意都想不到，眼耳鼻舌身意六根完全没办法接触到，这是真性，但是它真有，这是我们的真正的面目。
圣人证得了这个真正的本来面目了，所以对一切相都通达明了，凡夫迷在相上，迷在生灭这个相上，所以就迷失了真性。不是说他真的失去了性，他迷失了，因为迷而失，其实根本没有失。既然人没有生死，所以圣人制定这个丧礼，哀戚之情就应该有个节制，否则一味情执下去，这个跟事实真相也就相违背了，这就不符合中庸。所以你想想，圣人制定的丧礼有这样深度的含义，既不能够说不让人有哀戚之情，它是一种情感流露，这个情是情执，但是这是正的，用情用得正，是善的，所以圣人允许;但是又不能过度，因为情用过度了，这个又跟性相违背了。
因此子游在这里讲，『丧致乎哀而止』，这个「致」就是到了一定的程度，就算到顶点了。这哀戚之情有一个顶点的限制，到了之后不能再过，就要「止」了，不止那个反而适得其反。在《楞严经》里讲这是着了悲魔了，悲痛过度也是着魔，这个也不可以。那么《孝经》批注很多，我们在讲《孝经》的时候也讲到邢昺的注疏，邢昺是宋朝的大儒，他批注唐玄宗的《孝经注》，那么《雪公讲要》里面引了《邢疏》，就是邢昺的《孝经注疏》，他引了《孝经》章，《孝经.丧亲章》，这是他自己注的：「不食三日，哀毁过情，灭性而死，皆亏孝道。故圣人制礼施教，不令至于殒灭」。这是他的解释，这个解释可以说是这经典的权威批注了。要三天之内吃饭，如果三天之外还不吃，这哀毁过情了，哀是心情上的悲哀，毁是毁坏身体，过度了，过了常情，就会灭性而死，悲痛过度也会死的，这就是亏了孝道，这不是父母所希望的。真正的孝是要养父母之心，养父母之志，不是只是在那里放纵自己的哀戚之情，要赶紧去实现父母未尽的遗愿，父母对我们的期望我们要努力实现，这是真正的孝。所以圣人制定这个礼，施行这个教，就是教育，不令孝子过于哀戚而至殒灭。殒灭是讲身体死亡，过于哀痛那就会让身体过早因为受到伤害而死亡。
这一章我们就解释到这里。那么关键我们要体会的是，子游这个说法不是说在治丧期间不要哀戚，而是哀戚有节度。那现在的人往往是不足，不是过度，哀戚不足，为什么?孝心不足，真情没有了，这就需要我们去推动圣贤伦理道德的教育，把人的真性找回来，真情真爱找回来。现在的人因为没有真情真爱了，完全对人的疾苦麻木不仁，完全是自私自利。
我听说最近有个新闻，在北京有一个年轻人开车撞到了一个乡下人，把人撞伤了，本来撞伤了应该赶紧把人送医院去救治，结果这个人不仅没有去救治，反而下车把那个被撞伤的人给捅死了。后来抓拿了这个人之后，警方问他，你为什么这么做?他说为了避免麻烦。他怕什么麻烦?这个人找他要钱，你撞伤人了你得赔偿，他怕这个麻烦，干脆一不做二不休，把那个人给杀了。你看看，这还了得!这种人叫天良丧尽，他现在等候判处，很可能会判极刑。那判极刑这只是现报，来生还有果报，因为什么?毁不灭性，人的神识会继续投胎轮回，那他下辈子去哪里投胎?这种人一定是下地狱。为什么他有这样的一种想法?怕自己惹麻烦而漠视生命，对生命没有一点的关爱，冷漠到如此地步，冷血，这不是杀人不眨眼的人了吗?因为孝道没有了，人没有爱心，是因为没有孝心了，父子有亲是爱心的原点，要培养仁爱的精神，只能先从父子有亲开始培养，对父母、对儿女的这种亲爱心，这是人的天性。
那人为什么这个天性完全泯灭了?就是因为被社会的污染，完全就给磨灭了，社会都讲的功利，讲欲望、讲自私，只想自己不想别人，自己不能有一点麻烦。如果谁要是让我麻烦了，我就可以干掉谁，你看，他是这样一个想法。那人下一代的年轻人是这种想法，将来他们起来了，他们成为了世界的担当人，他们将来会怎么办?我们现在就看到了，大国欺负小国，小国不听大国的话，大国就觉得你很麻烦，他就出兵打你，把你这领导人换掉，他就不麻烦了，你就听话了。现在会是这样，那将来呢?可能二十年后，他觉得出兵都麻烦了，干脆一个原子弹打过去，把它夷为平地，我重新建设，全听我的，那更不麻烦了。
所以这世间如果没有了伦理道德因果的教育，那社会的前途令人堪忧!要救世道人心，真的只有大力提倡圣贤教育。《礼记.学记》上讲的「建国君民，教学为先」，而教学以教孝为先，《孝经》上开宗明义就讲了，「夫孝，德之本也，孝之所由生也」。圣贤的教学以教孝为先，人人都有孝心了，社会才能和谐。提倡孝道，这是和谐天下之根本，这是夫子所谓的「先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨」，这就是和谐社会。而慎终追远，民德归厚。丧是慎终，祭，祭礼是追远。一个丧礼、一个祭礼要把它复兴起来，这是要国家教育部门大力提倡，提倡丧礼、提倡祭礼。教育部在古时候称为礼部，礼部是主管教育的，首先教怎么做人，把丧礼、祭礼重新提倡起来以后，民德才归厚，那才能够人心淳厚，社会和谐。
致：极致、竭尽。