1. 蓬莱阁传说 | 蓬莱阁旁! | 神话故事!首页
  2. 百家经典

子曰:“古之学者为己,今之学者为人。”

  子曰:“古之学者为己,今之学者为人。”

关键词:论语,宪问第十四

  孔子说:“古代的人学习是为了提高自己,而现在的人学习是为了给别人看。”

  这个话,我们看到李师公《雪公讲要》,他的批注里头引用了「集解孔安国注」。《集解》,是三国时代何晏的《论语集解》,里头引用了孔安国的注释,孔安国是西汉人。「为己,履而行之。为人,徒能言之」。这就是道出古今学者,他们学习的态度和做法上有什么不同。『古』,是孔子那个时候说的古人,这是指上古时代了,或者是夏、商、周三代这些圣贤的学者,他们学习圣贤之道是『为己』。这个「己」,孔安国注就是说履而行之,就是自己把这个学问拿来去落实,是自己去实行的。这个是把圣贤之道变成自己的人生态度,变成自己为人、处事、接物的行为,所以自己能得到受用,因而学得不亦悦乎。

  『为人』,是徒能言之,这是『今之学者』,他们的态度和做法。学来做什么用的?他不是反求诸己,让自己成圣成贤,而是把所学来的学问去向别人讲说,来炫示,显得自己非常高明,但是自己没有真正的实行,所以徒能言之,只是能够讲说,因此他得不到受用。夫子讲的「学而时习之,不亦说乎」,他这个喜悦得不到。为什么?他学是学了,但是他没有习,没有真正的落实到自己生活,只是学点语言、文字,皮毛而已。所以,求学最重要的是端正自己的态度,要明确学习的目的是什么,不是为了跟人家讲的。你说学传统文化,有的学得他很有受用;有的学得很烦恼,毛病习气依然改不了。何以故?就是这个态度上,他是为人,还是为己?为己,是用来成就自己,成就自己才能成就别人。所以,《大学》里面讲,「自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本」。修谁的身?修自己的身,不是修别人的身。得自己学,自己真干,自己做到了,自然就能够齐家、治国、平天下。齐家、治国、平天下,不是用语言,是用自己的德行。

  「今之学者」,夫子当时说这个话,就可见得那个时候已经有不少所谓的「讲诵之徒」。讲诵之徒是佛教禅门里面的话,是讽刺那些只会口头禅的人,他没有真修实干,没有真正的修证功夫,拿着千七百则公案来讲,讲得头头是道,甚至天花乱坠,但是没有真正的实行,没有实证,所以叫讲诵之徒。这都是讽刺的话。孔子那个年代,你看,二千五百多年前就已经有了。那二千五百年后的今天,更多!我们看这个传统文化,一看不能是先对照别人,看哪个是,哪个是那种讲诵之徒,首先还是看看自己是不是,这叫「古之学者为己」,这看自己。

  很多的父母、老师,他们也在教《弟子规》,有不少的问题,都是关于自己家庭的问题,说自己学了《弟子规》,家里人不肯学,引起诸多的矛盾和烦恼,来问我怎么办。要是夫子回答,就用这句话,「古之学者为己,今之学者为人」,你学《弟子规》,你是为别人的,还是为自己的?如果说学了《弟子规》,处处去对照别人,看看谁犯了《弟子规》哪一条。他把《弟子规》一百一十三条能够倒背如流,一下子就能找到别人的毛病:你看这个人犯了「将入门,问孰存」,我明明在房间里,他竟然敲门都不敲,就「哐」的撞进来了,很生气。他能够把《弟子规》那句立刻想起来,看到别人的毛病。可是,他没有回光返照自己,你为什么会生气?你「扬人恶,即是恶」,你这《弟子规》自己没对照。所以,看到别人的问题,就看不到自己的问题,烦恼矛盾是这么来的。假如果然反求诸己了,不去看别人过失,只看自己过失,那你就真正学到了。君子之道没别的,就在一个反求诸己。

  等你真正为自己成就而学习,你会不知不觉的发现,其实你的家里人都在跟着转,你周遭的人、小区的人都跟着转。《大学》里讲的,你知「本」了。知什么本?以修身为本。因为你自己的身是本,那个家、国、天下,那是枝末。所谓「物有本末,事有终始,知所先后,则近道矣」,凡是一切事物都有个本末,宇宙里面的根本是自己的身心,所以,以修身为本,修身又是在正心。这个宇宙外面的环境,人事环境也好,物质环境也好,全是你这个身心的感召,你有什么样的身、心,就会有什么样的环境。这个要知本,知道这个「本」很重要,你就知道先后,知其先后,则近道矣。修道从要哪下手?不是从别人那下手,不是先改正别人,而是先改正自己,这叫实学,真实的学问。这就是夫子讲这两句话的意思之所在。

  蕅益大师批注当中讲得特别的深刻,他批注这一句说,「尽大地是个自己,所以度尽众生,只名为己。若见有己外之人可为,便非真正发菩提心者矣」。这个话,可以说点出了儒释道圣贤心法,真正把这个话悟透了,你就成圣成贤了。你看,尽大地是个自己,「古之学者为己」,他要明白自己不是就这个一身。当然身是个根本,这叫正报;外面环境,尽大地叫依报,依报随着正报转,所以一切万物跟自己是一体的。这个尽大地,实际上更准确的意思是尽宇宙,整个宇宙就是一个自己,自己以外没有众生。不论是有情众生也好,无情众生也好,全是一个自己。就好像我们这个身体,有很多很多的细胞,不计其数,这细胞。每一个细胞,就好像一个众生。所有的细胞合起来,组合成一个自己。哪个细胞不是自己?全是自己。所以你能够真正明了这一点,你发菩提心了,度众生,度尽众生,只名为己,都是叫为了自己,成就自己的法身,这个叫觉悟。

  发菩提心,就是觉悟的意思。你觉悟什么?就是觉悟这个,众生跟自己一体。你要是对这一点没认识清楚,即使你度众生也不叫发菩提心。因为还有人、我的分别,还有我相、人相、众生相、寿者相,这没有发菩提心。真正发起人我一体、众生与自己不二这样的心,这叫发菩提心。我真正对这点有了比较深刻的理解,还是今年年初。当时,我跟我父亲住在一起,住了一个月。父亲因为天气变化感冒了,感冒结果就转成肺炎,终日终夜的咳嗽。我带他去医院打吊针,没有什么效果,很严重,晚上不能睡觉。我照顾他,晚上也陪着他,跟他一起念佛。当时我看到他非常难受,我就想到,我很希望代他受苦。于是我就在佛前祈求,愿自己代父亲受这个病苦,希望父亲能够早日康复。结果这一求,真灵验,我也得了肺炎。后来才两天,我们也没有到医院打吊针,我自己也没吃药,我父亲就吃了一些中药,结果就好了。好了以后,他好了,我就好了。

  这事情让我感受很深。中国讲的这个孝字,老字头,底下子字底,是讲父母跟我们是一体。只要你的心真诚,你真的可以代自己父母受苦。就好像他这个苦,就是这么多,两个人分担不就很快了吗?你全部给他分担,他不就轻了吗?这真有这样的感应。于是我就在佛前发愿,因为学佛了,晓得一切众生跟我们也是一体,我们看一切男人是我父,一切女子是我母,对我们现在生身的父亲能发这个心,那对一切众生,你能不能发这个心?所以,我就在佛前发愿,愿代众生受一切苦,祈求三宝加持,能够将自己点滴功德回向给众生。可能这只是杯水车薪,这个火很大,你想救火,你只有一杯水,可能微不足道。但是,夫子讲过一句话,叫「知其不可为而为之」,你这心得有。发了这个心以后,先要努力成就自己;自己成就之后,自然就能成就众生。你往生到西方极乐世界了,乘愿再来,就能圆满大愿。像《普贤行愿品》里讲的,「我既往生彼国已,现前成就此大愿,一切圆满尽无余,利乐一切众生界」。普贤菩萨是等觉菩萨,尚且发愿求生净土,方可成就他的大愿。他那是十大愿王,那真正是菩提心,菩提心在极乐世界圆满。

  我们现在每天晚上讲《无量寿经》,对这点大约就有了比较清楚的概念。所以等到你度尽众生,就叫成佛了。成佛之后,你会发现是什么样?原来其实不是在度众生,只是在度自己。第一个,众生跟自己不二,哪里有众生跟自己的分别?所以度众生,不就是度自己吗?所以度尽众生,只名为己,就是为自己,自己以外无众生可度。等你成佛之后,你会发现什么问题?原来这一切众生本来是佛。本来是佛,那还要你度吗?你要去度,等你度尽了之后,你才发现根本没度,他们本来就是,本来就度了,就你一个人没度。所以你看,释迦牟尼佛成道之后,他说什么话?说奇哉奇哉,「众生皆有如来智慧德相,但因妄想执着而不能证得」。释迦牟尼佛成道之后,他觉得真是奇妙,连说出两个奇哉奇哉。奇怪什么?原来自己都没想到,这都是示现给我们看的,所以叫奇,太奇了,原来没想到,原来众生都有如来的智慧、如来的德能、如来的相好,一点不缺。换句话说,众生就是佛。

  等你成佛了之后,你跟释迦牟尼佛一样会发出这样的感叹,众生原来就是。那以前为什么没发现?因为有妄想分别执着不能证得。谁的妄想分别执着?你可不要说是因为众生有妄想分别执着,所以他们没有证得如来智慧德相。原来我都是这样理解的。这是什么?为人了,今之学者为人。你去为他,你有妄想分别执着,所以你不能证得如来的智慧德相!原来我都是这样想的。现在终于明白了,这个话不是说众生,是说自己,但因自己有妄想分别执着不能证得。不能证得什么?不能证明这个真相,什么真相?「众生皆有如来智慧德相」,这个真相。我自己不能证得,不是众生不能证得,是我没有证得。过去有妄想分别执着,没有证得。现在把妄想分别执着放下了,成佛了,证得了,原来众生就是佛!过去因为有妄想分别执着,所以看到佛也是众生。现在成佛了,没有妄想分别执着了,看到众生就是佛。都是自家的事,哪里跟外面有关?

  所以《金刚经》里面讲的那个话,我们才终于明白,佛说度尽无量无边一切众生,实无有一个众生可度,这就真明白了。为什么?等你度尽众生,你发现他们本来就是佛,哪是你度的?没有众生可度,你没有度众生,你只有度自己而已。度了自己,你才发现,你过去为了众生所发的菩提大愿,实际上那是藉众生的因缘发起自己的心,那些众生都是诸佛示现的。就像我父亲,他如果不示现这样的病苦,我就不可能发出那个孝心出来,也不可能发出愿代一切众生受苦的心来。那哪是他们被我度了?不是,他们在度我,那都是诸佛示现。诸佛示现这样苦的众生样子,引发你发菩提心。如果你不发菩提心,你就不能成就。成就之后,你才能生感恩心,感恩这些众生都是诸佛示现,帮助你发心来的。

  《大方广佛华严经》,你看到末后「普贤行愿品」里讲,众生是树根,诸佛菩萨是花果;若无众生,也不能成就菩提花果。这中间就是以大悲水来滋养树木,滋养树根,成就花果。大悲心就是菩提心。你发起大悲心了,要把自己一切统统放下,为众生,这样的大悲心才能成就菩提,你才能成佛。到了成佛之后,你发现那些众生都是诸佛在表演,然后你要上报佛恩。怎样上报佛恩?你也要去示现,成为众生,帮助那些还没发心的菩萨。但是,那个时候你会不会有这种心?你也不会。你是这样去做,但是你没有妄想分别执着。有妄想分别执着,都叫凡夫。所以,那个时候度众生,是度而无度、作而不作。

  蕅益大师这里讲,若见有己外之人可为,今之学者为人,那就是分了人我了,自己以外还有人,我要去为他,那便非真正发菩提心者,这个人没觉悟,因为他还有人我。发这个心要很真诚,确实要发起为人的心,为人能够吃尽一切苦,令人得到毕竟大乐。但是同时要明白,那人和自己是不二,为他就是为自己。自己在哪?自己已经忘掉了,为了人把自己忘掉。把自己忘掉了,你才是真正为自己,成就自己的法身,法身是尽虚空遍法界,那个叫真正发菩提心。我们想往生净土,你看《无量寿经》讲的,三辈往生都需要「发菩提心,一向专念」。所以首先问自己,到底发了菩提心没有?如果还有自私自利,还有为自己打算,那没有发菩提心。这样往生就难了,因为不符合条件!即使你念佛,你只符合第二个条件,一向专念你达到了,没发菩提心。没发菩提心,只是一向专念,也不能往生。所以,如果自己还有自私自利的想法,要痛切忏悔,自己怎么还有这样的想法?这是羞耻!

  所以有时候,我在备课、在学习的时候,睡眠比较少,不足的时候,很累,很想躺一躺,歇一会儿。马上就提起一个念头,想到,你怎么还想着累?你还想着自己!你这个功课,你不好好去完成,你备课不认真,你就对不起别人。你每天要上台讲课,你不能胡说八道,都要言出有据。特别是讲像《论语》,行家很多,你讲错了,你可能讲对了九十九句,有一句讲错了,别人对你那九十九句都怀疑,那你对别人没有什么利益了。这是要为众生,你就不能够想自己。没有完成功课,不能睡觉。把自己慢慢、慢慢淡化,现在不能完全放下,我们要把它看淡、看轻。这身体没什么大不了,它又不是自己,它再苦再累,不也就是几十年吗?即使它现在就死了,死了你就往生了。没什么可觉得放不下的,没什么可以说觉得珍爱的。用它来做为度众生的一个工具,成就真正的自己。这个身体不是自己,不要被这个假我给蒙骗了,把真我给迷失了。真我是法身,是一切众生。

  所以这个是我们转观念,你观念一转,很多烦恼就没有了。你譬如说,跟人家起矛盾了,人家来骂我,甚至要打我、羞辱我。你要真正明白,他羞辱的不是我,羞辱的是这个锺茂森的身体,那身体不是我。谁是我?他才是我,一切众生是我。那羞辱的不是我,我干嘛要起烦恼,对不对?你看,你看到别人羞辱人家,你也不会烦恼。这个甲打了乙,乙很疼,你为什么觉得不疼?那时候你没把乙当作自己,所以打他的时候你不疼。如果你真正把这个身体不当作自己了,人家打你,你也不疼;人家杀你,你也不会怨恨,不是自己!这就是观念问题,把这观念一转,你这心才能发得出来,我可以舍身,身没什么大不了,你才愿代一切众生受一切苦,否则你老障在那,发不起来。为什么发不起来?因为没明白。真明白了,就能发起来了,所以你就勇猛精进的修学,你成就才快。所以求学最重要你得先明白,把道理搞清楚了,明白学习的目的和意义,这样你方向正确,能成就证果。