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子曰:“苟正其身矣,于从政乎何有?不能正其身,如正人何?”

  子曰:“苟正其身矣,于从政乎何有?不能正其身,如正人何?”

关键词:论语,子路第十三

  孔子说:“如果端正了自身的行为,管理政事还有什么困难呢?如果不能端正自身的行为,怎能使别人端正呢?”

  这是孔子讲为政之道,特别是对当政者而言,当然也能够普及对一切人。『子曰:茍正其身』,这个「茍」,根据皇侃《论语义疏》里面所说的当「诚」字讲,就是诚能正其自身,就是果然你能够正其自身。什么叫正身?你的心行都正,身口意都正,这叫正身。《大学》里面讲的,格物、致知、诚意、正心、修身,这是正其身。格就是正的意思,格物,蕅益大师解格物,物是指宇宙万物,宇宙万物都要正,叫格物。

  那物有本末,事有终始,宇宙万物的根本是什么?就是自己一身一心。所以《大学》里讲,「自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本」,修身是本。为什么?身是物之本,宇宙万物以自身为本。那身又以什么为本?身以心为本。所以身心是宇宙万物的根本。谁的身心?自己的身心,自己身心跟宇宙是一体的,是自己的心变现的,所以心是本。身心在佛法里叫正报,家、国、天下,乃至整个宇宙,一切万物叫依报。包括人、事、物、一切众生,都是依报。依报随着正报转,所以要以修身为本,修身在正其心,正心修身是根本。

  你明白这一点了,那绝对不会要求外界别人要怎么做,全是反过来要求自己的。自己正了,『于从政乎何有』,这个「何有」是何难之有,有什么难?对从事政治来讲根本不难,你自己一身正了,你做世间人的表率,那天下当然就正了。那佛法把这个道理讲得最究竟,整个宇宙都是你这一心变现的。你这心正了,身修了,整个宇宙全正了。这《观无量寿经》讲的,「心净则佛土净」,你心清净了,整个宇宙就清净了,就是变成极乐世界了。所以中峰国师讲,「我心即是阿弥陀佛,阿弥陀佛即是我心;此方即净土,净土即此方」。净土唯心所现,你心正了,土就正了,你成佛了,你见一切众生都成佛了,《华严经》上讲的,「情与无情,同圆种智」。佛一成佛,他就说众生皆有如来智慧德相。为什么?他看到众生本来就是佛。因为他自己成佛了,他看众生都成佛了,自己身正了,哪个不正?

  你看普度众生都能做得到,从政又有何难?所以孔子讲的,「于从政乎何有难」?这个「有」是有难处,没有难处了。反过来『不能正其身,如正人何』,你不能正自己的身,你去正别人,那不可能的,你怎么能正人?就像父母抱怨我这儿女教不好,那首先问你自己正了身没有,你自己有没有做好样子?你没做好样子,「不能正其身,如正人何」,那茍正其身,于教儿女何有难?就这么简单。老板说员工难教、难调,老板自己身正了没有?领导说百姓很难教化,领导自己身要正,百姓教化何有难处?这道理都相通的。

  所以蕅益大师这里批注说,「不正身之人,难道不要正人耶?故以此提醒之。」我们一般人都喜欢看别人,喜欢别人要正,只要求别人没要求自己。所以不正身之人,好像就是讲我们,老是看别人毛病,要正别人。那你既然要正人,首先你得反观自省,正自己。这是提醒什么?提醒那些不能正自己的人,你既然要正别人,那你就先要正自己。从根本下手修,以修身为本,这就无往而不利。这种理念在《论语》里面孔子讲了很多次,像我们就这篇第六章也讲到,「其身正,不令而行;其身不正,虽令不从」,都是一个道理。所以圣贤教育反复强调的就是「行有不得,反求诸己」。

  【评析】

  俗话说:“正人先正己。”本章里孔子所讲的就是这个道理。孔子把“正身”看作是从政为官的重要方面,是有深刻的思想价值的。