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以道家观念做父母,用儒家方法管孩子

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A、道教:你的孩子是来报恩,还是报仇的?

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我们投胎到人间找父母,这都是缘分。你为什么找这一对夫妻做父母?你为什么不找别人?在道经上给我们解释,父母跟子女有缘,如果没有缘,面对面也看不见、找不到。到底是什么缘呢?我们讲有四种缘。

第一种缘:报恩的

过去一生中你跟他有缘,这父母对你有恩惠,你遇到了很欢喜,你来报恩的。来报恩的小孩好,很省心,孝子贤孙,他就那么聪明、就那么乖、就那么听话。你要是懂这个道理,我们对人要广结善缘,要广结恩惠,报恩的人才多。

第二种缘:报怨的

如果是第二种报怨的,过去一生中你们是冤家对头,他到你家来,来报怨的、来报仇的,这个麻烦大了,这个小孩将来是败家子,会搞得你家破人亡。所以现在这个社会,好的小孩少,坏的小孩多,什么原因?你父母对人是布施恩德多,还是自私自利想占别人便宜念头多?道理就在于此。

第三种缘:讨债的

你欠他的钱,但是不欠他的命,他也不会要你命,你所赚的钱就得还给他,讨债鬼。欠得少的,小孩养了三、四岁死了,为什么?你花了那么多钱,就那么多,他讨完就走了,他跟你没什么感情,不管你怎么喜欢他,他对你没感情。如果是欠得多的,他可能要讨到十几二十岁,供到大学毕业,拿到博士学位走了,这是讨得多的。

第四种缘:还债的

第四种就是还债的,是他欠父母的,所以他对父母物质生活会照顾很好。这也要看欠多少,欠得多的,那他多还,对父母物质照顾很优厚;如果欠得少的,对父母生活勉强供你够吃就可以了,不会给你多余的,不会给你日子过得很好的。每个月生活费用扣得紧紧的,过去父母欠他的不多,所以他还他的很少。

没有这四种缘不会到一家来!

知道了这几种缘之后,这一家应该怎么办?要把这些孽缘转变成法缘。教,你要好好的教他,教伦理、教道德、教承负、教因果,把过去这个冤债都给它化解变成法缘。没有定法,法无定法,看你会不会转变。

这个道理,咱们中国老祖宗早就知道了,所以老祖宗重视扎根教育,扎根教育就是转变这个缘。所以缘不是不能变的,能变。你这一教一转变的时候,你对他就布施大恩大德了。为什么?他本来是报恩、报怨、讨债、还债的,你现在一下转变的时候,教他变成贤人、变成圣人,这个恩德多大。

来当你孩子的人,可能是透过与你的亲子关系来解决累世的纠缠。累世纠缠各有不同,假设你有两个或三个小孩,其中有一个小孩和你的累世因缘大,你会发现这小孩很贴心,很多事情他都能够带领你,他脾气比你好,他比你懂事,甚至可能是你的恩人,你的良师益友。你跟这一类的孩子,在过去累世的关系中基本上是彼此互助合作而成长的。

你也会发现有些小孩特别会找你麻烦,你这辈子都在为他烦恼,即使走到生命尽头都还放不下,虽然他带给你烦恼跟痛苦,可是在你心灵的某一个角落,你会觉得其实跟这个孩子最亲,因为他是你这辈子最艰苦的任务与挑战。你这辈子修行要成功,可能就必须先搞好跟他的关系。

家庭是最扎实的道场,你有办法跟自己的父母关系搞好,有办法跟自己的先生、太太亲密关系搞好,还要有办法把跟孩子的关系搞好。这三个关系能够搞好,你会开始慢慢把你的爱传达出去,传到周遭的邻人、朋友身上。

许多父母教育孩子,往往过度保护、过度干涉、过度期望,这对孩子的身心都很不健康。我们这一代的父母正在学习怎么样作一个「最健康」的父母,其实所有的人都是在过程当中,不只孩子要学习,父母也在学习,而且父母的学习没有比孩子的学习少,我们都是在藉由当父母来学习怎么样当父母。

从身心灵的角度来看,好父母的第一要务是把孩子当作是独立自主的个体。你生下来的孩子并不属于你,他是藉由这辈子与你成就一个亲子关系而来互相学习的,他是投胎来跟你成就一段亲子关系以完成灵魂上的一种成长和彼此情感的交流。你一定要用一个很宽阔的身心灵的观点来看这件事。

孩子是来陪父母一同心灵成长。从身心灵的观点来讲,孩子其实不是父母的,他有自己的个性,有自己的独特的人生观,有他自己所有转世的历程,还有他内在生命的智慧。如果我们在跟孩子的相处上面没有看到这一点,就会不断爆发冲突。因为在整个身心灵的观念里面,当每个灵魂要来投胎时,他大致已经对他想生存的这个年代、环境等作了调查,所有信息都已经储存在他的潜意识中。

父母要成为孩子的踏脚石而不是绊脚石,要信任你的孩子。他敢来投胎就表示他有两把刷子,他敢来当你的小孩子就表示他已经做了充分的准备。也许我们现在还看不出端倪,也许他们现在还好吃懒做,但是请记住:生命会找到自己的出路。所以我们要给予的是机会、关心、爱,还有信任,你给予这些愈多,生命就长得愈好。真正的爱是告诉孩子你会做的很好,而不是不断的去伸出援手。

你开始让孩子为自己的生命做决定,你会发现这个孩子活得很开心。做决定的时候,他学会思考,学会判断。

一个身心灵真正的亲子关系是无条件的关系,父母为孩子付出,不需要回报。

B、以道家观念做父母,用儒家方法管孩子

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道德经》:爱民治国,能无为乎?天门开阖,能为雌乎?明白四达,能无知乎?生之畜之,生而不有,为而不恃(shì),长而不宰,是谓玄德。

道德经》和《庄子》里都有很多地方提及无为。

什么是无为?

不是无所作为。而是不乱为,不妄为,用崇尚自然、尊重规律的态度,鼓励下属和百姓有所作为。这叫无为而治。

自汉代以来,多个朝代遵循“内用黄老,外施儒术”。黄老,乃黄帝和老子之道,儒术是孔孟之学。道理很简单:领导干部要懂得调动下属积极性,使其自发形成自强不息、向上向善、尊老爱幼、互相帮助的力量。

实则,以道家观念做父母,用儒家方法管孩子,亦是家庭幸福、孩子有为的大道。这便是《道德经》所讲的“爱民治国,能无为乎?”

爱民治国,就是我们的爱子治家。能不能无为而治呢?

答案是可以的。

道家尚阴柔,儒家崇阳刚。通俗地说就是父母示弱,孩子自强。

以道家观念做父母,用儒家方法管孩子

为什么穷人的孩子早当家?

因为父母太弱,孩子不早当家就会没有家。那些自小受苦、受累甚至受屈的孩子大多培育了阳刚之气。

这些苦孩子长大以后做了家长就开始糊涂了。认为小时候受了很多苦,不能让自己的孩子再受苦。就开始无微不至的关怀、无所不在的照顾、有求必应地娇惯。于是,儿女就少了志气,缺了骨气,没了英姿飒爽的大气。

我们要做的是:孩子小的时候父母示弱,孩子大了父母谦退,给孩子表达机会、表现空间、表演舞台,这是大明白、真通达。您说这样的孩子能不自立、不自强、不聪明吗?《道德经》说:明白四达,能无知乎?

往往大多父母走不出阴胜阳衰的怪圈:幼儿园的时候追着喂饭,孩子摔倒了不是打椅子就是怪地板,上了小学替孩子穿衣服,每天不叫几遍就是不起床,陪着写作业,跟着去“补课”,从小到大没洗过袜子,早晨起床不懂叠被子,到了初中接送,到了高中陪读,走进大学有一百个不放心,好不容易参加工作甚至结了婚,还为人家洗衣、做饭、打扫房间。

得到太多照顾的孩子失去自主能力,无论从思考还是处事都会优柔寡断、瞻前顾后以及胆小怕事。

还有些父母过于强悍,对孩子大呼小叫,动辄暴怒,甚至动手,于是孩子就养成说谎和懦弱的毛病,长大以后外强中干、暴虐成性、刚愎自用。

至于那些博大的父母,也是个问题。或者知识渊博,或者财富深厚,或者权利强大,抑或名声遐迩。若不注重阴柔、谦退和示弱,孩子就会变得平庸。如今回想,为什么孔子的儿子成绩平平,而孙子却成为一代大儒?为什么秦始皇功名盖世,儿子却葬送了天下?为什么诸葛亮神机妙算,后人却名不见经传?为什么刘备一代枭雄,儿子竟然乐不思蜀?

皆是阴盛阳衰。这叫虎父有犬子。

以道家观念做父母,用儒家方法管孩子

《道德经》又云:天门开阖(hé),能为雌乎?

每个人都有一扇可以通天的门。道家叫天眼,佛家叫识海,医学上叫松果体。在人眉中心一寸的地方,小孩在4岁以前都是活的,只是人们一直不用,也不会用,就随着年龄的增长慢慢萎缩了。如今,当我们处于极度安静的状态下就会觉得很舒服,所有的烦恼一扫而光,有些悬而未解的问题就能一下子想清楚,这便是天门打开了。当今能“通天”的人越来越少,大都热衷于朋友圈、短视频、大数据、区块链、双十一,哪有时间安静下来啊?

安心、宁静、谦退、阴柔就叫“雌”。这是每一个做父母的都应该注意的。

对于孩子,按照儒家仁、义、礼、智、信、温、良、恭、俭、让、廉、耻、忠、勇、恕来培养,在中国已经证实几千年了,尽可放心。

麻烦的是,太多家长不懂得以退为进,不明白无为而治,不知道阴柔示弱,自然要着急,要上火,要慌张,要焦虑,要抑郁,要绝望。

除此之外,父母还有一种麻烦:期盼回报。希望自己的付出得到孩子的认可,就在语言上经常念念不忘地提醒儿女要报恩,要孝顺。实则,我们做到了,做好了,没有不孝敬的孩子,没有感恩的子女。做出父母的样子,收起那份无谓的担心吧。

这叫什么?

生之畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。

怎么讲?

虽然生养了儿女,但不据为己有,不把持不下,不耍家长作风为其做主。这就是最美好,最广博,最伟大的家风,称之为:玄德。

天行健,君子以自强不息,是孩子的作为;地势坤,君子以厚德载物,是父母的建树。父母之道,教子之道,如此而已。