四大天王的头儿是谁？

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四大天王是佛教的还是道教的？四大天王的来历是什么？

四大天王是佛教的还是道教的你知道吗?不知道没关系，趣历史小编告诉你。

去过寺庙的朋友都知道，进去就可以看到四大天王。各个非常威猛，也比较有震撼作用。让人不得不敬畏。不过如果熟悉我国神话的人也知道，在我国神话体系里面也有四大天王。而且我国的四大天王和佛教里面的四大天王基本上法力都是一样呢，甚至使用的武器都一样。那么，为什么会出现这么奇怪的现象呢?

四大天王最早是起源于印度，我们知道佛教是印度传过来的，所以四大天王也是印度佛教里面的因素。四天王出自婆罗门教即印度教神话的二十诸天，分别是：持国天王、增长天王、广目天王、多闻天王。四大天王是佛教的护法天神。四大天王，又称护世四天王，是佛教三十三天中的四尊天神，位于第一重天。第一重天又叫四天王天，通常分列在净土佛寺的第一重殿的两侧，天王殿因此得名。在佛教的领域中，四大天王分别守护者东胜神洲、西牛贺洲、南瞻部洲、北俱芦洲四大洲。可以说都是一方的守护神。当然，这些有些是《西游记》里面的说法。

我们再看一下，四大天王如何成为道教体系里面的神仙。其实，主要和一部小说有关，也就是《封神演义》。在这本小说中，说有个嘉梦关魔家四兄弟：魔礼青、魔礼红、魔礼海、魔礼寿。一个拿琵琶、一个拿宝伞、一个拿蛇、一个拿宝剑。这四个的形象和佛教中的四大天王的形象完全一样。而且在这本小说中，最后这四个人都被封神了，名字也叫四大天王。时间久了之后，这四个人的想象也佛教中的四大天王基本上是完全一致了。

其实，之所以出现这种状况，是因为佛教传入我国以后，本土化越来越严重。佛教传入我国之后，我国出现了很多教派，这些教派也都逐渐本土化，吸收了很多国内的文化。而在之后的发展中，佛教和道教也开始相互交融，相互借鉴。而《西游记》、《封神演义》也正是他们交融后的结果。尤其是在》封神演义中，很多道教的神仙最后去西天成为了佛，这种现象还是比较多的。

四大天王的头儿是谁？

秒一

我的上篇文章《曾经的城隍庙，没有臭豆腐和炒鱿鱼》中对城隍神有过介绍。每逢除夕, 人们都要极隆重地 “腊祭八神”, 八神中的第七神水庸, 即城隍。城隍神在古代民间有深厚的信仰基础。城隍神作为中国本土的神灵，历史悠久。它是中国古代的城市保护神，一直以来都受到城市居民的崇拜和敬仰。

后来，我在翻看相关书籍时，又发现，在多信仰的古代民间，城市保护神除了城隍神之外，还有外来的毗沙门天王。

北方多闻

毗沙门是属于四大天王之一的神，但是又统领着四大天王。

四大天王分别是:东方持国天王多罗吒，持琵琶，住东胜神洲 ;

南方增长天王毗琉璃，持宝剑，住南赡部洲 ;

西方广目天王留博叉，持蛇（赤龙），住西牛贺洲 ;

北方多闻天王毗沙门，持宝伞，住北俱卢洲。

同城隍神被同化为财神一样，毗沙门天王在汉化的过程当中也兼任了财神的信仰。也被民间叫做财宝天王。

右手持宝幢，宝幢转动便产生源源不断的财富

藏传佛教里，毗沙门也是财宝天王。唐卡里毗沙门的形象看上去更是极尽绚丽。

同样右手持宝幢

虽有细微区别，大体表情姿势同上

城隍神是中国本土的，毗沙门起源于古印度神话，先是传到西域地区，在魏晋南北朝时期，才来到中国内地。这两位不同的神灵在此前是各自发展的，而且都取得了不同程度的民众效应。

因为我之前写过一篇杭州城火灾的文章，里面提到火灾是对古代民众危害最大的灾害，在最淳朴的生活信仰方面，能够帮助预防火灾的城隍神自然成为民众心之向往的首选，至于到了后来道教和帝王统治力量的介入，城隍神成为世俗权威也非常巨大的民间信仰，这个发展的路子自然走得是极好的。

那么，毗沙门天王到底是个什么汉化形象呢？

天王传入中国后，主要分为了两种形象，一个是《封神演义》里面托塔李天王李靖的形象，说明天王是一个战神的形象，另一个就是回归到寺庙中做起了原先的寺院保护神。

手持宝伞，保留毗沙门形象

天王进入中国的路径首先是从西域开始的。首先在西域各国受到特别的尊崇，称为“护国神王”。同样，说明肯定有非凡的保护作用。因为是在南北朝随佛教传入中国，在南北朝的时候，今天的南京就已经专门供奉有毗沙门天王的画像。天王负责检阅僧侣的行为是否符合礼仪。

因为天王的形象实在是太可怕了，都是怒目圆睁的形象，不像城隍神那么慈眉善目，所以民众都是惧怕且崇拜着。

威怒形象

而他的手下也都是些鬼卒，他们负责执行天王的命令。天王能够作为战神扫除侵占城市的敌人，民众对于他的信任自然就会很高。鬼神之命，对古代人民的威慑力还是非常高的。后来在社会上层，统治阶级也逐渐接受并且信奉毗沙门天王。比如，唐高祖李渊的长子李建成，他的小字就叫“毗沙门”。

那么，为什么到后来毗沙门如何走入民众视野呢？

因为魏晋南北朝也是中国城市发展的关键时期。在城市中，人们遇到了什么困难灾祸，都会想到传入且力量巨大的毗沙门天王。在唐代的《大唐西域记》中有记载，主要是唐代开元盛世之后，南天竺来了一位“不空和尚”，他奉皇帝的命令，翻译出了一部密教经典《毗沙门天仪轨》。这其中，就详细记载了毗沙门天王如何保护被攻击的城市的详细经过。自然，经过口耳相传，天王“战神”的高大威猛形象逐渐深入人心。当然，这也显示了统治力量介入的影响。连皇帝的小儿子李建成都以他为字，可见当时社会上天王的号召力。

天王脚踩小鬼，右手持宝塔，与托塔天王李靖形象合二为一

久而久之，城市发展越来越成熟，随着朝廷的不断推广，毗沙门以及他的神力权威也就自然地积淀在了不同的城市文化中，并且随历史风尘酝酿得愈发不可挑战。而且因为朝廷的政治中心都在北方地区，传教的大和尚也都在北方地区，所以神明之间的流通、佛经的传播，以及民众的信仰自然就在北方地区盛行。

至此，和南方的城隍神一道，毗沙门天王完成了中国信仰的“中国化”，形成中国古代城市保护的二元格局。

其实，在中国古代历史遗迹中，都可以看到毗沙门的影子。

历史遗迹碑刻中的记载

中唐时期的画家周昉一幅画作《毗沙门天王像》，同样出现了诗僧皎然的一首著名的题画诗《周长史画毗沙门天王歌》：

长史画神独感神，高步区中无两人。

雅而逸，高且真。

……（外在形象）

降魔大戟缩在手，倚天长剑横诸绅。

……（武器）

忆昔胡兵围未解，感得此神天上下。（战神职责）

至今云旗图我形，为君一顾烟尘清。

为君一顾烟尘清，就是说主要毗沙门天王一到，必然会打赢胜战，结束战斗。在文人的描述下，天王俨然一副儒将的形象。不过，这也显示了印度佛教神灵“本土化”、“汉化”的一系列特征，也体现了中国文化的包容性。

画中人物多了几分“温柔敦厚”，体现汉化特征

但是，到后来，经过几次民族大融合，北方文化逐渐融于南方文化，天王的发展逐渐不及城隍神。本来一开始，毗沙门天王和托塔天王李靖形象结合，就是玉皇大帝麾下一名大将，始终逃脱不了被主宰的命运，所以渐渐式微。明清时期，城隍神的信仰还是红红火火。五四运动兴起，在民主与科学的口号下，包括城隍信仰的神道信仰都逐渐暗淡。后来的信仰只是作为传统文化形式得到保留。

参考资料：

阮红薇《天龙八部－护法神》，中州古籍出版社。

唐《大唐西域记》

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