德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。

德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。

关键词：大学

　　告诉我们，治国平天下当然不能离开财富的积累、经济的发展。可是，财富是属于枝末，道德才是根本。如果『外本内末』，什么叫外本内末?朱子解释说，「人君以德为外，以财为内，则是争斗其民，而施之以劫夺之教也」。这个内外是指轻重而言，对内的要重，对外的要轻。但是，如果对道德根本把它看轻了，以德为外，也就是把它看轻了，把枝末的财富看重了，以财为内，这是重财轻德，结果就是争民施夺，让民众起争斗。争斗是由于竞争发展起来的。人人都争利，那资源有限，大家必然是竞争，竞争升级就是斗争，斗争再升级那就是战争。现代的战争可不得了，用的是生化核武，那是同归于尽的战争，没有胜负的。如果本末倒置，舍本求末，也就是说，重财而轻德，必然会导致这个结果，结果就是由竞争而斗争，由斗争而战争，由战争变成末日。这是一条死路，它怎么是可持续发展?可持续发展是你要懂得本末该摆在什么位置，德行是根本，应该重视，财富是枝末，只要能够重德、有德，最后必定有财。前面这个逻辑我们看得很清楚，「有德此有人，有人此有土，有土此有财」。

　　我们看到华人首富李嘉诚，他出身贫寒，十四岁就被迫出来工作，因为他父亲去世，得重病没有钱医治，去世了，家里他最大，所以他必须要出外打工，帮助自己的母亲养活弟弟妹妹。这是孝心，这是悌道，孝悌是德之本。他工作非常努力，为什么?因为他有压力，他的孝心在推动他发愤图强，虽然自己很爱读书，但是不得不舍去，他只有努力的工作。一个人有孝心，又能发愤，就会有好的机遇，所以后来生意愈做愈好、愈做愈大，最初是做塑料花生意，后来经营房地产，逐渐成为华人首富。他待人厚道，对自己的下属如同关爱自己的弟弟、妹妹、儿女一样。由于他的仁义，他的下属很多跟着他三十多年，一直到退休没有跳过槽，忠心耿耿。即使是在企业遇到不幸，在低谷的时候，他的下属都不离开他。这我们就能看到有德此有人，人就能跟从他，跟他创业;有人此有土，土就是我们现在说的资产，正好李嘉诚是经营房地产，这就是土;有资产就可以生财，有土此有财;赚的这些财富，要正当的使用，有财此有用。

　　李嘉诚做很多慈善事业。记者曾经问过他，你现在都是华人首富了，你这些财富十辈子都吃不完，为什么你还这么努力的工作?他笑着说，「我现在赚钱不是为自己，我希望做三件事：第一件事，我要发展、支持医疗事业」。他在国内外也捐助了不少的医院、医疗这方面的领域。他说，「当时我父亲就是因为没有钱治病，医疗条件不够，所以不幸早逝。我现在要支持医疗事业的发展，使更多的人能够接受到治疗，不要像我父亲那样因病早逝」。你看，这叫老吾老以及人之老，对自己父亲的孝心，扩展到对民众的慈爱。他说，「第二件事，我要支持教育事业。因为当时由于父亲早逝，家里贫寒，我没有机会读书，但是我很爱读书。我当时十四岁而已，就被迫走上谋生的道路，现在回头想想，假如能多读书该多好。所以，我要支持教育事业，让更多的孩子想读书有得读书」。他在国内外也支持了很多大学的建设，学校建设。第三件事，他说，自己曾经尝过贫穷的味道，他要帮助那些贫穷的人，想让更多的人离苦得乐。这就是所谓的推己及人，「己所不欲，勿施于人」，前面讲的君子絜矩之道。把财富用到这上面来，这是正确的使用。

　　如果把财富用来为自己五欲六尘的享受，这就是偏私。正如前面讲到的，如果自己有偏私，特别是自己名声地位显赫而有偏私的时候，这果报就是为天下僇。当然这种果报的严重程度，跟自己所做的事业、事情是有关系的。像纣王，身在这样的高位，却是徇私纵欲到极处，所以果报也现得特别快、特别狠。这个道理，正如前面所说的「捷于影响」，所谓「祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形」。所以存心重要。真正能够以民心为己心，「民之所好好之，民之所恶恶之」，这就是民之父母，这个果报就殊胜。前面《诗经》所说的「峻命不易」，就是天命得到不容易，你在这个高位上是有你的天命、有你的使命的，不是用自己在位的这个特权来满足自己物欲的需求，那是什么?糟蹋了自己的天命。所以「有财此有用」，能不能用还是看有没有德，有德你就用得正当，用得正当更能帮助你立德，彰显你的德行。假如是用于为自己，这个用就错误，错误之后，你还会带给这个社会不良的影响，造成争民施夺，使民众都争斗，就导致人为财死、鸟为食亡的局面。这是「施之以劫夺之教也」，教给大众什么?教给大众劫和夺，劫是抢劫，夺是夺取，这是强盗的教育。

　　可悲的是，现在商学院里面的课程，经济学、金融学，都是建立在自私自利的前提下，教人怎么样为自己谋利，很少谈到要负起社会责任。我过去在大学里就是教金融，在美国的大学、澳洲的大学、中国的大学都教过，你看用的金融的教科书，第一章就明确告诉我们，金融的目的是什么?为了使自己财富最大化。这个是什么?施之以劫夺之教，这个后果就导致我们现在看到的经济、金融的危机。所以要改变人民的价值观念，以德为本，以财为末，这才是出路。

　　所以，要平天下，这一章就是讲治国平天下的，还是要靠教育。教育的目的，帮助民众建立正确的价值观、人生观、宇宙观，这是建立在德的基础上。别人问我，为什么你舍去商学院教授的工作，来讲传统文化?我就把这句经文告诉他，「德者本也，财者末也」，我现在还是在教金融，还是在教经济，只是我抓住了经济之本、金融之本，这是德，教德行。过去是教枝末，在商学院里面教怎么发财，不教枝末吗?财者末也。现在是从本开始教，你的本得到，枝末也就跟着得到，自然而然，水到渠成，不必刻意。刻意得来的财富，第一个，不长久，第二个，损德。那所得到的，还是你命中该得到的财富，如果你命中无财，你怎么去求，你用什么样的技术、用什么样的方法去求，也求不到。

　　你就拿我跟李嘉诚这两个人的例子来说明就行了。李嘉诚没有拿到金融博士学位，甚至都没有读大学，可是他是金融巨子、华人首富，他有财富。那我，金融博士，金融教授，能教人赚钱，可是自己赚不了钱，说明什么?命中财富不够人家多。你光懂得技术方法，那只是你有个缘，没有因，因是过去生中修来的。人家李嘉诚先生过去生中修布施修得多，这一生他有财。命中有财，不管做什么工作都会得到财富，他经营房地产，他是华人首富，假如他经营另外一个行业呢?像比尔.盖茨，不是经营土地，是搞计算机的软件，也能成为世界首富。他也没念过大学，他也不是金融博士，可是他命中有财富。

　　当然我们不必要羡慕人家的财富，财富多了，那你就要想尽方法去用财，用得正当，那才有功德，用得不正当，那就是过失了。这是什么?上天赋予你的使命、你的天命。人，肯定是天生我才必有用，我们既然放下自己的自私自利，放下自己名闻利养、五欲六尘的享受，那要财富有什么用?如果说有用，也只是为大众，为众生。我们今天选择的道路是传统文化圣贤教育的道路，这是我们的用，用什么?用我们的内财。内财是身体内的，你的体力、你的精神、你的智慧、你的才华，用这些来供养大众，也不是为自己。如果拿这些来贪图名闻利养，那又搞错了，这个用就不正当，这是糟蹋了上天赋予你的使命。所以，外财也好，内财也好，总要用得正当。用得正当与否，是看我们为公还是为私。为私，就是前面所说的「辟焉」，你就偏颇了，那如果是辟了，结果就是为天下僇，上天不会保佑你的。

　　朱子下面又说，「盖财者人之所同欲，不能絜矩而欲专之，则民亦起而争夺矣」。财富这个东西人人都想要，人之所同欲。这个人当然是凡人，绝不是圣人，圣人不会有贪财的欲念，凡人有。正所谓，「天下熙熙，皆为利来。天下攘攘，皆为利往」，财、利，人人之所爱，人人之所求。那我们应该怎么样去导引民众?我们自己要做一个好样子，不能够贪财，这就是所谓的絜矩之道，推己及人。自己做到了，然后去带动别人。前面讲到的，「君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人」。你自己身上有了这种德行，你才能够要求别人也这么做，你才能够教导别人;自己身上没有这种恶行，没有这种过失，你才能够教导他们改正过失，这是絜矩之道，推己及人之道。现在我们观察这个世界，普天之下的人民都爱财、都贪财，都在争利。我们学到了圣贤文化，知道这样下去那是世界末日，所以要反其道而行之，要表现出一个不贪财的样子，然后你教别人不要贪财，别人才能信服你，这是无诸己而后非诸人;你教导别人重德轻利，自己先这么做，然后别人才能够跟随你学习。

　　我从工作岗位上退下来，也使人很不理解。人家说，为什么你这么高薪的工作，教授这是很有地位的一个职业，很受人尊敬，而且工作又并不是很繁重，为什么你把这些工作都辞掉，选择一个没有薪水的苦差事、苦行业?他们认为苦，实际是因为他们观念、价值观不一样。我们自己会不会觉得苦?不苦，反而觉得很快乐，纵然不能够做到像颜回颜夫子那样「一箪食、一瓢饮、居陋巷」而不改其乐。我们现在生活比颜子还是好得多，吃饭还不至于用一个竹篓子，还有饭碗;喝水还不至于用葫芦瓢，还有杯子;居住的环境还算不错，还不能说是陋巷。人家颜回都能不改其乐，你想想，他乐在哪里?乐在学圣学贤，自己能够进德修业，与圣贤人为伍，不再迷惑颠倒造罪业，以后不会有苦报，这是乐，这个乐不是世间人能够理解的。我现在退休三年还不到，浅尝到一点颜回之乐，浅尝到一点孔夫子的「学而时习之不亦悦乎」之乐。

　　人家问我们，那你生活怎么办?生活不用担心，「君子谋道不谋食，忧道不忧贫」，我们所忧患的，不是自己贫穷，而是忧患自己没有道、没有德，所谋取的不是财物、衣食，而是谋道，这是君子。那么你的生活、受用，会不会因为你改变你的志向，你想要学圣学贤，过去还有名闻利养的心，现在把它放下，你志在圣贤，会不会因此你的受用就减少了?未必。为什么?你命中该有的还会有。我自己就做这个试验。我过去在澳洲有房子有车，有很好的薪水，现在统统布施掉了，名下确实没有房子，可是现在发现到哪里都有房子住。不是自己的房子，那更好，为什么?不用操心。那个房主要操心，因为他有产权，他有所有权，这是他的房子，他得操心。我们住在这儿，暂时有使用权，光使用不占有，住一段时间又离开了，不需要操心房子的打理、水电怎么交款等等这些琐事，不需要，一心只读圣贤书。把车布施掉了，现在发现出入都有车坐，还不用自己开车，当乘客不用当司机，多好。把钱都布施掉了，现在发现用不上钱，置金银于无用之地，这个太好了，不受财富的束缚。为什么?你要相信，愈布施你会愈富有。这个富有，不是说你在银行里的存款那个数字后头有几个零，不是，是你真正得到的受用，你的幸福感、你的快乐感。我们能做出一个好样子，为现代人表演出来「谋道不谋食，忧道不忧贫」的样子，这是启发世人觉悟，推己及人，这是絜矩之道。

　　如果不能这么做，「不能絜矩而欲专之」，专是什么?你想控制、占有，占有财富，控制资源。你要知道，财富、资源都是人之所欲，你想去控制占有，别人也想控制占有，那就争夺起来，就造成动乱。所以，和谐社会、和谐世界，人人有责，看我们是想为社会做一个好榜样，还是也跟社会一样同流合污，去争夺财富，说到底，就是你是重德还是重财。

　　蕅益大师解释这一节经文说，「举本必兼得末，末得而本益荣，逐末必全遗本，本遗而末亦失。观心释者，不悟性德，而修顽福，便成魔业」。第一层意思，蕅益大师给我们点出本末的关系，虽然语句很少，但是是画龙点睛，总结前文。举本必兼得末，正如一棵树，树根本有生命力的话，那么这棵树的枝末一定会繁荣。末得而本益荣，你的枝末也能得到，得到了这个枝末，它能够使这个根本更加的荣显。这里讲的本是指德，末是指财，也就是说，我们只要能够提升道德，我们财富也可以兼得。当你真正有德，你所得到的财富也能帮助你更加的荣显你的道德。为什么?因为你能够把财用到正当的地方。

　　反过来，如果舍本逐末，为了财富拼命的追逐，甚至不惜手段损人利己，把德都败坏掉，追逐末，必全遗本，遗是遗失，德就给败坏掉。那本遗而末亦失，你的根本遗失掉了，枝末还能繁荣吗?它迟早也会枯萎的。一棵树，如果根给断掉，那它的枝末能够繁荣几天?再好看，也如同花瓶里的插花，过几天就枯萎了。因为什么?它没有根，它没有生命力。这是讲到，假如把道德丢失掉，追逐财富，那个财富即使是你命中真有的财，偶然你能得到了财，那也是昙花一现，它不会长久的。而且因为缺德，把命中财富大大的打了折扣。如果说你本来按照道德去做生意，你讲道义，你赚得的财富是你命中该有的，譬如说你能够得一千万，但是，因为你把道德败坏了，用非法的手段损人利己，结果让自己命中一千万可能变成一百万，打了九折，就九折掉，只剩一了，而且那个一也是很暂短的，昙花一现。所以要重德，不要重财，有德必定有财。而在道德根本上建立的财富，你能用到正确的地方，还能够使自己德行更加提升，就是你能积功累德。

　　最明显的一个例子就是我们的师父，师父上人一生专门从事弘扬圣贤教育的工作，从三十三岁开始教学，到今年八十三，五十年的教学，真正是学而不厌、诲人不倦。八十多高龄，还在每天努力的做教学工作，真正是一生不为自己求安乐，但愿众生皆离苦，这是厚德。他年轻的时候很贫穷，真的跟颜回可能差不多，但是他能够修大布施、大供养。布施，三种布施，财富布施、法布施、无畏的布施。财包括内财、外财，内财是自己的体力、智力的付出。那我们师长是以教育为中心，天天在讲经说法，内财布施，也是法布施，也是无畏布施。当别人听到他讲经说法，觉悟、明白了，放下忧虑烦恼，这就是无畏布施。所以你看他到晚年这福报多大，他支持很多的慈善事业，这是除了他印经典、印光盘之外所做的，他主要的布施还是法布施，印经典。《乾隆大藏经》他已经印送了七千多套，他发愿此生要印送一万套《乾隆大藏经》，这是史无前例的，前无古人，后无来者不敢说，前无古人是肯定的，没有人送过这么多部《大藏经》。另外，他也赠送《四库全书》、《四库荟要》等等中国传统文化的典籍，给全世界各地图书馆保留，这是保全中国的文化。大量的印赠光盘、书籍，善书、经书，儒释道的，乃至其它宗教的善书;建立网络、卫星电视台，免费播放，这里面都是财布施、法布施。

　　即使是慈善这方面，我跟随在师父身边，我自己知道的，就这两年，老人家捐助的，譬如说去年五月份汶川大地震之后，师父立即捐出一百万人民币，捐献灾区;支持安徽大学成立方东美研究所，捐了两百万人民币;支持山东大学成立雪庐书院，也捐了两百万人民币，都是去年发生的事情。方东美研究所是纪念他的老师方东美先生，雪庐书院是纪念他的老师李炳南老教授，这是为我们表演知恩报恩、不忘师恩。给自己的家乡修桥补路都捐了一百万，这是回报家乡，返本报始;在中国各省的大学都设立华藏奖学金，很多年了;在外国，在澳洲，前几年支持他们昆士兰大学，就是我过去教书的学校，成立和平研究中心，专门推动和平教育的事业，捐赠了两百万澳币;支持格里菲斯大学成立多元信仰中心，两百万澳币，帮助他们推动宗教和谐，宗教和谐是世界和平的基础;在印度尼西亚两家大学设立助学金，每年相当于人民币一百二十万，等等。

　　师父上人告诉我们说，每年从他手里流过的资金，别人供养他，然后他转手供养出去，做慈善、做教育事业，达到一千万美金。这是表演出来有德此有人。人家为什么愿意供养他?因为他真有德行，否则为什么会把钱给他，为什么不把钱给你，要给他?他真正有德，大家信任他，有德就有人，世界上多少信众在听他讲经，不计其数，那是以亿来算的。有人此有土，大家学习了他的经教以后，发心修学，各地成立净宗学会，全世界自发的组织起共修的道场。师父上人自己不知道，但是各地自己都在组织净宗学会、净宗道场，专门遵依他老人家的理念来修学。有人此有土，有土此有财，大家遵守师父上人的理念修学，很希望能够有机会供养师父，唯恐没有这个机会而已。有财此有用，我们师父绝对不会把这个财富用作自己名闻利养的享受、五欲六尘的享受，完全用于弘法利生。他自己的学习环境、生活条件并不是很优越。如果大家到过香港，看看他在香港的佛陀教育协会这个小道场，你看看他的办公室，那真的叫方丈室，他能活动的地方就是一方丈还不到，摆一张椅子，一个书桌，一个茶几，一个沙发，其它的都堆满了法宝，用来流通，多几个人在这屋里都转不过身来。这么小的一个小房间，就是他的办公室，而且还是跟人共享的，这是哪一个在国内寺院的方丈，条件都超过我们师父太多，他不求自己得安乐。他在香港的住的房间我去看了，那也是很小很小，说来惭愧，连我现在住的房间都比他的大。我现在住的房间也很小，他比我的更小，床比我的床更小、更窄。他把这些财富不是用在自己享受上，完全是利益众生，这是为我们表演出最好的模范。

　　蕅益大师说，「观心释者，不悟性德，而修顽福，便成魔业」，这是提高到大乘佛法来解释。大乘修学，最重要的是要开悟见性，悟性德，这个性德是根本，这里讲的「德者本也」这个德是性德，《大学》里讲明德。假如我们不能够明心见性，就是不悟性德，那我们去修福，去布施、去供养、去做很多慈善的事业，这叫顽福，那就是什么?求财。我们知道，财富是修福修来的，你布施就得财富。但是，如果我们布施的目的是为了将来得财富而去布施，而不是为了明心见性、开悟性德，那就叫修顽福。这个顽是冥顽不化的顽，这个就叫魔业。为什么叫魔业?现在修布施，将来得到福，得了福之后，很容易迷在享受当中。你看看现在大富大贵的人家，哪个不希望多一点享受，哪个愿意像颜回那样去修苦行，哪个还愿意真正煞下心来钻研圣贤之道，箪食瓢饮不改其乐?太难得了，没有这样的人。到最后享福去了，又更加迷失，这叫魔业。

　　所以《华严经》里说到，「忘失菩提心，修诸善根，是为魔业」。菩提心是开悟、成佛的愿心，把这个心给忘了。成佛做什么?广度众生，众生无边誓愿度，这是菩提心。假如把这个菩提心忘了，去修善根，种很多福田，布施、供养不遗余力，这《华严经》讲得不客气，这都是魔业。为什么?还是舍本逐末。本是什么?菩提心，本是性德，我们为了开悟见性、成佛度众生来修善根的，不是为了自己将来享福而修善根。这是「德者本也，财者末也」的引申，讲到我们修行，目的不能够搞偏颇，不能舍本求末。为求世间享受、福报，这就错了，甚至想得到这一生名闻利养，别人的恭敬赞叹，这也错了。要真正为了成圣成贤、明心见性、明其明德止于至善，这就对了。