子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”

　　子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”

　　子曰：“不患(1)人(2)之不已知，患不知人也。”

关键词：论语,学而第一

　　孔子说：“不怕别人不了解自己，只怕自己不了解别人。”

　　朱子在《集注》里面引用尹氏的话来解释。尹氏是尹彦明，他是程颐的弟子。「尹氏曰：君子求在我者，故不患人之不己知。不知人，则是非邪正或不能辩，故以为患也。」这个患是忧患的意思。忧患的不是说别人不知道自己，而是自己不知道别人。

　　尹氏批注说，「君子求在我」，君子行有不得，反求诸己，一切都是反省自己绝不向外攀求，而是向内求，求在我而不求在人。既然求在我，所以就不需要忧虑别人知不知道自己了。人家知不知道自己，关系不大。所忧患的，是自己德行学问不足。自己德行学问高了，何必忧虑别人不知道自己?自己有道，有德行有学问，人家不知道，只是自己没有施展的机会，就是有才而不得用而已，这是天命，没有什么可值得忧虑的。

　　如果不知人，那就是大患。为什么?「是非邪正或不能辩」。对于别人是什么样的一个人，他所作所为是是还是非，是邪还是正，我们不能辨别，这就会引来忧患。譬如说，我们有德行有学问，希望能够为社会为众生服务，别人来请我们出山，我们也要懂得值不值得去协助他，这个人是不是一位良主、明主。古人讲，「良禽择木而栖，良臣择主而事」。你得知人，才能判定该不该出山去协助他。如果他并不是贤德的人，而是只追求名闻利养，只是假藉你的德行学问来装扮他，就像刚才我们讲到的东汉时代郑康成，他屡次接到朝廷的聘用，包括当时的外戚大将军何进也以厚礼来邀请他出山来服务，但是郑康成都拒绝了。为什么?没有明主。这些人都是搞名闻利养的，不值得我出来，这是知人。

　　那么做为一个领导，也要懂得选贤才而任用。千里马常有，伯乐不常有。千里马是比喻贤才，贤才不是说找不到，是真正能识贤才的英主，这个难。所以领袖不得贤才，这也是不知人，也会是忧患。那么求学的人也要懂得选择良师益友，孔子说「无友不如己者」。我们选择一定是比自己贤能的、优秀的这些人做为师友，那也要知人。如果不能辨别他的贤愚、是非、邪正，这就是一个大患。这是夫子在这里所说的。

　　蕅益大师在《论语点睛》里面讲到：「自利，则亲师取友，必要知人。利他，则应病与药，尤要知人。」学习圣道，目标是自利利他。《大学》里头讲到的，「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」。「明明德」是明谁的明德?明自己的明德。明德本有，现在不明了，所以才要学，才要修。把明德的那个障碍去除掉，就能够使明德显明，这是明明德。所以它是自利，也有利他。我们要明明德就要学，就要亲师取友。孔子自己都说，他也不是生而知之，他也要靠学而知之。要学，必须要有贤师良友，亲近善知识。「能亲仁，无限好」，那我们就要知人，知道他是不是真善知识。所以要知人，这是对自己自利而言，选择师友。

　　利他，我们学习圣道，不仅是自利，还要帮助别人。不仅自己明其明德，还要帮助别人也明其明德，这是利他。就是《大学》里讲的「亲民」，帮助众生，帮助众生破迷开悟，离苦得乐。他迷在哪?你要懂得，你得知道。就好像医生治病，要知道病人的病根在哪，应病与药，你下的药方是对症下药，药到病除。你要是不知道他的病根所在，那你的药效肯定不佳。所以「尤要知人」，你帮助别人，更要知道他，他的病在哪。

　　像我们现在学习圣贤之道，每天自己深入经教，这是自利。每天我们在摄影棚里面分享学习心得，通过网络跟全世界的志同道合的朋友们一起学习，这是利他。我们讲解古圣先贤的典籍，如何的讲法?也像应病与药一样，要看现在人患的是什么病。你讲的要切中要害，让他听到之后他真正能够觉悟，能够改过自新，把病给治好，这要知人。如果你不知道现在社会大众患的什么病，就你这么样子依文解意讲也没讲错，但是大众得不到益处。所以讲解一定要结合我们的生活，我们日常会犯的什么毛病，要切中要害。

　　所以讲法要契理契机，理是圣贤道理，这个我们一定要符合，不能乱说，机就是根机，现前大众的根机是什么样，你得符合大众的根机。如果契理而不契机，这是闲言语，说了没用，大众不感兴趣，听了没有受用;契机不契理，那叫魔说，胡说八道，讲得好像让人听起来挺有意思，很符合大众口味，可是并不是正理，那就更不妥了。所以讲圣贤道理，契理契机这都要智慧。

　　知人，如何做到知人?孔子在《论语》里面讲到，「不知言，无以知人也」，要通过人的言语来判断这个人的人品，因为言语是他的心理的一个表现。他是怎么个想法，他自然而然会在言语当中表露出来，通过他的言语来辨别是非善恶。你好比说现在的媒体，电视的节目，新闻的报导，这个媒体的取向是一种言语，我们听一听，就能判断现在社会到底出现什么毛病。如果媒体里面拼命的讲怎么赚钱，怎么得到利益，而不教仁义，正如孟子见梁惠王的时候说，「上下交征利，其国危矣」，我们就知道社会出现什么问题了。大家都讲竞争，讲利益的追求，社会就有危机了。这个危机包括天灾，天灾是人心所感。人以善感，天以福应;人以恶感，天以灾应，天灾会出现。也包括人为的，像经济的危机，金融的海啸。人祸是战争、暴乱，这些都属于危机。归根结柢就是过于重视利而忽略了义。

　　孟子讲到的，「王何必曰利，亦有仁义而已矣」。我们真正提倡仁义之道，社会自然得到利益，讲仁义，利在其中。光讲利，不仅没有仁义，危机都会来了。所以从方方面面我们帮助社会回归伦理道德的传统，帮助人心转恶为善，从刻薄转成厚道，这要知人的智慧。

　　不仅要知言而后知人，夫子讲还要「听其言观其行」。知言这是第一个层面，还得要观其行，看他们的行为。如果言行不符，讲的是漂亮话，但是他行为并不如此，那我们还是要用他的行为做判断。所以知人真的是有智慧。这种智慧，一个是经验，人生的阅历丰富，他就会有这种智慧，但是这种智慧并不圆满，真正有圆满的知人的智慧，那要自己心清净。放下那些自私自利、名闻利养的追求，你的心就清净，头脑就清醒，就很容易感知到对方的心理。所以智慧怎么来的?还是你要放下。放下得愈多，你的智慧就愈足。

　　这里我们就将「学而篇」总共十六章的《论语》的部分讲完了。「学而篇」可以说是《论语》里面最重要的一篇，它是学圣的纲领。可以说这一篇也涵盖了二十篇的《论语》，道理都在这里讲尽。实际上圣贤的教诲是一而多，多而一，千言万语都可以一以贯之。你看孔老夫子跟曾子讲，曾子是夫子的传人，孔夫子讲，「吾道一以贯之」，讲得再多，归纳起来就是一。曾子把这个一给我们勉强说出来，「忠恕而已矣」，忠恕也是涵盖整个圣贤的存心。

　　我们把《论语》二十篇如果做一个提纲挈领，用一句话来概括，可以用「学而篇」第一句，「学而时习之，不亦说乎」，这也是一以贯之，圣贤之道就在一个学字。「学而篇」，这个篇题就涵盖了整部《论语》。「学者，觉也」，学是为了什么?觉悟。觉悟才叫实学。所以圣贤之道在什么?在觉悟，也就是《大学》里讲的「明」。「明明德」第一个「明」字就是觉悟的意思，明了了。把不觉的东西、不明的东西放下，你就明了，你就觉了，你就成圣人。

　　所以学觉悟，要落实要实践，就是修放下的功夫。把那些不觉的、不善的、不明的放下。具体而言是什么?自私自利，名闻利养，五欲六尘的享受，贪瞋痴慢的烦恼，这些就是本来没有的不觉、不善，放下。你时时都能提起警觉心，这是「学而时习」。无时不学，无时不习。习是你真干，真放下，你就不亦悦乎。不亦悦乎，你是证得圣人的喜悦。这种快乐凡人体会不到，它是从自性流出来的法喜，不是外面境界带来的刺激。外面带来的财色名食睡的那个叫刺激，那不是快乐，更不叫喜悦。所以，「不亦悦乎」这个悦是你真正得到受用，你证得了。

　　所以圣贤之道有信、解、行、证四个阶段。学是信解，时习是行，你的「不亦悦乎」是证，愈学愈欢喜，愈快乐。最后你证得大圣，你大乐现前。所以「学而篇」可以说是纲领性的，以一概全。真正领会得「学而篇」这十六章，那你成圣成贤都没有问题。以下的十九篇是给我们更加详细的来说明，如何去成圣成贤。

　　【评析】

　　这段话是孔子对自己学生所传授的为人处世之道。有的解释者说，这是孔子安贫乐道、不求名位的思想。这种解释可能不妥。这不符合孔子一贯的主张。在孔子的观念中，“学而优则仕，是一种积极入世的态度。这里的潜台词是：在了解别人的过程中，也使别人了解自己。

　　(1)患：忧虑、怕。

　　(2)人：指有教养、有知识的人，而非民。