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《心经》中这三个字,是整部心经的精髓,一定要牢记!(每天念三遍《心经》)

整部《心经》只有260个字,在这260个字当中,有三个字最为重要,这三个字是整部心经的精髓,一定要牢记。我们学习心经,一定要悟透这三个字,只有悟透这三个字,才能像观音菩萨菩萨一样,照见五蕴皆空,度一切苦厄。

第一个字:心。

个人认为,心经中这个“心”字非常重要,佛经上说:“心生则种种法生,心灭则种种法灭。”世间万法,皆唯心所造,因为有心所以有了一切。

我们学习心经的目的,就是为了修自己的一颗心,这颗心在佛教当中,代表了真如、代表了自性、代表了佛、代表的如来,世间的万有,都是由心所造。

在《坛经》中,六祖慧能大师曾说过:“何其自性,本自清净,何其自性,能生万法。”自性就是本来清净的自心,用《心经》上的话来说就是:不生不灭、不垢不净、不增不减。

我们学习心经,就是为了找回自己的真心,因为我们的心已经被外境染污,要想找回真心,只有先去时时勤拂拭,才能勿使惹尘埃,当你真正证得本来无一物,何处惹尘埃的境界时,自然心无挂碍,无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃。如何去修心?心经中告诉我们一个方法,这个方法只有一个字,就在《心经》的第一句话当中。

第二个字:观。

“观”字也是心经中非常重要的一个字,我们学习心经,一定学会观察,观照,观世间的一切现象。我们要去观察一切外境的缘起,到底是什么原因,能让世间万事万物在成住坏空中轮回不止,到底是什么原因,使我们每天活在烦恼和痛苦当中?

佛法认为,世间万事万物皆是因缘和合而成,如果只有种子和土壤,是无法长出一棵大树的,如果只有阳光和雨水,也是无法长出一棵大树的,只有众缘和合时,一颗种子才能长成了参天大树。

世间的一切现象,皆依赖于因缘而存在,如果无因无缘,自然就不会有任何结果和现象,而我们的烦恼和痛苦,都是因为我们造下的善恶之业,因为有业因,所以要承受业果。

当你明白这个道理后,也就知道我们学佛的目的了,学佛就是要了业,把业障消除了,不再造业,自然就不会再有轮回,当一个人,无因无果时,也就达到了不生不灭的涅槃境界。

我学习心经,还要去观察自己的自身,自己的身体是由地、水、火、风,四大和合而成,我们无法离开四大,如果身体没有了温度、没有了呼吸、没有了水分、没有了骨肉,人就会死亡,虽然我们身体是由四大组合而成,但四大并不是真正的自己。

我们还要去观察自己的六识,眼耳鼻舌身意,我们之所以能感受到这个世界的变化,之所以能够用语言表达,之所以能够听到各种声音,闻到各种气味,都是因为六根和六识的作用。

眼耳鼻舌身意,与色声香味触法接触,我们就产生了六识,当我们去观察自己的六识时就会发现一个问题,六识其实并不是我们自己,我们的意识只是一种妄想,我们的真心并不是我们的意识。我们还要去观察,诸法空相,观世音菩萨,正是因为照见五蕴皆空,所以才能度一切苦厄。

第三个字:空。

“空”字在心经中也是非常重要的一个字,空的意思并不是什么都没有,心经上说:“色即是空,空即是色。”色可以理解为世间一切的现象,世间的一切,真实的面目其实都是空的。

空其实也是有,只是空不具备独立性,不具备永恒性,不具备主宰性。世间的万物其实都有空的特性,万物之间是互相依存的,没有一个独立的自性,举个例子,我们说一个人长得很美,是因为依赖于有人长得很丑,如果世间没有了丑,美也就不复存在了。

我们说一个桌子的本质是空的,并不是说没有这个桌子,而是说桌子是由众缘和合的现象,这种现象不是独立的,也不是永恒的,也没有主宰性,这种现象只是暂时假有的,下一秒你眼中的桌子,已经不是上一秒你眼中的桌子了,就在你看到桌子的一瞬间,你看到的桌子其实已经永远的消失了。

所以《金刚经》上才说,过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。因为一切都是空的,所以才不可得,所以才无法把握。

我们学习心经,就是要透过外在的种种现象,去寻找万物的本源,寻找真正那个不生也不灭,本来就清净的,我们自己的心。