凡人的情执和佛菩萨的大慈大悲

同修：师父，为什么凡人的爱里有情执，而佛的大慈大悲里没有情执？情执是什么，怎么理解？为何情执重的人，遇到以前的缘分很容易昏头昏脑？

妙华严：阿弥陀佛。情执，是对喜爱的人事物的一种痴迷，是对自我感受的一种执着。情执能生欢喜也能生烦恼和忧伤，比方说喜欢养花种草的，花草的美丽和芳香能带给他身心的愉悦和舒畅。花草枯萎死亡时就会令他情不自禁地叹息、感伤。如果由喜欢进而深爱，那么看到它们衰败（死亡、生病、别离……）的景象时会悲痛欲绝无法释怀。此地意义上的‘花痴’，也有自称花奴的。他们对喜爱的事物付出了时间精力和情感，这些喜怒哀乐的变化也就随着人事物的变化而变化，自己却是做不得主了。那么欢喜时不能自已，悲伤时也是淋漓尽致！就那么煎熬着。

人到情浓时不饮也会醉，爱的是死去活来分不清谁是谁非。到情薄时却甚是清醒，各自你我分的清清白白，念起念落皆是对方的是非好赖，并执意纠结，以致话不投机半句多，久了也就相互之间升起了嫌隙、怨恨、憎恶。凡人的情执是一种颠来倒去的无常，这里面多的是爱和恨。遇到过去的人事物依然情感连连，那是爱的真了爱的深了。喜新厌旧人多好，念故怀旧有几人！真肯昏头昏脑还是爱的真挚了，里面更多的是唯美的单纯。

凡人的情执，是我执是迷执，是瞬息万变的缘起缘落，身心陷落其中的人自己无法掌握不能自控，游戏其中烦恼多于欢乐。佛菩萨的大慈大悲是无缘而起无因而果的。没有任何原因也不会有丝毫的变异，就那样如阳光普照如大地均擎般的，无时无刻不在作用着。这里面因无缘而起它不属于任何理事，一切众生却能在一切理事中感受它体会它，若能依佛法修行并可以认识它。因为无因而果就不会有常与无常，不会有任何对立。就像虚空，没有什么原因，空无是它的自性，能含藏包容万有，却没有各种情绪是它的慈悲，不会分你的我的好的坏的是不是顺我心的是不是如我意的。无始以来无尽未来通通如是，不变不异。

那么情执不是不慈大悲，大慈大悲一定包含情执。这个不大好理解，我们细细去品味观世音菩萨普门品，就霍然明了了。为度众生不舍一法，普门示现千手千眼无边方便。情执可以是度生方便，也能是轮回根本。都在学人是否善学善会善用。情执本没错，人天属性。错在我不觉，不懂慈悲。