《道德经》六十四章精解及译文(《道德经》六十四章朗读)

开经语

道妙德善抱无得一行善利生济世救人

虚静恬淡寂寞无为知强守柔神定气闲

求真返朴天地人和慈心大用智慧超逸

道常无名玄同无碍上德无己法雨无边

学习道德经，开启大智慧

此章的宗旨到底是什么，在历代注释似乎很一致，但细推敲经文段落之间的逻辑义理却并非如此。老子呵斥“图难于其易，为大于其细”的讨巧的修行方式，从“易处、细处”开始修行实际上是逃避，并不是真修行。所以圣人应该迎难而上，难行能行，决不走讨巧的捷径（斜径）。

此章继续上章修行法要，提出“为之于未有，制治于未乱”亦是另一种讨巧修行，虽然更为隐蔽，听上去更动听。所以老子说：“为者败之，执者失之”，在已有处为，已乱处治当然会败之，在未有处为，未乱处治同样会败之，这与为大为细、为难为易同样败之一样。

老子更说：“是以圣人无为故无败，无执故无失”，圣人的修行法要依然是“无为、无执”，是勇猛精进，直击出世间法的无身法门。世间法与出世间法完全不同，俗谛的高法是真谛的违品，二者虽然极为相似（几），但是不同的道路，结果也完全不同，所以“民之从事，常于几成而败之”。

世人渴望修行，但讨巧的心没有断，世间法上讨巧，出世间法上还要讨巧。“为之于未有，制治于未乱”，说法与修行者很相近，很有欺骗性，但结果呢？“为者败之”，只要是“有为”必然“败之”。“为无为，事无事，为无为，欲无欲，学不学”的法则决不能修证，必须贯彻到底，修行才会成就。

禅宗修行方式有顿修和渐修二种，顿修和渐修都能成就，分别适合不同根器。当时慧能大师在南方宝林寺弘扬顿法，神秀大师在北方玉泉寺弘扬渐法，人称难能北秀。慧能大师说：“法无顿渐，人有利钝，故有顿渐”（《坛经·顿渐品》）。

但“图难于其易，为大于其细”和“为之于未有，治之于未乱”外表有点像渐法，实际上根本不是渐法。“易处、细处”修行是假修道士的修行幌子，“为未有、治未乱”也只是外道修法。“为未有，治未乱”有点像中医治未病的疗法，世间法上是高法，但根本不是修行证道的法要。

此章称为几微章，万物的变化都出于几微。有为和无为有时一目了然，但有时是几微的，后者很难抉择，这需要善知识辅助，没有善知识则会误入歧途。只有善知识才能帮助修行者辨别无为和有为之间的几微，从而正确抉择。几微是无为的一种呈现，建立了有为和无为的桥梁，但超越了初发心的抉择能力。释德清说：“此释上章‘图难于易，为大于细’之意，以示圣人之要妙，只在为人之所不为，以为学道之捷径也。”德清大师此注似有不确。

经文依然是演说无为法则，从无为无事开演为无执。无执是从无为无事而得，第29章说：“将欲取天下而为之，吾见其不得已（即不可得）。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。”

佛教传入中华，从《道德经》中获得“执”的概念，发展出“不执著”的思想。为是主动为之，执是顽固的执着。孔子四毋是“毋意，毋必，毋固，毋我”（《论语·子罕》），毋固就是不执着。

执着分为外执着和内执着，从修行的角度看主要是内执着，它是一种普遍的心理状态。执着的心理状态扭曲了人与外界的正常关系--和。和是人与外界的正常关系，这就是自然。

庄子说至德之世“上如标枝，民如野鹿”，上位者就像大树的树杪，随风摇曳；百姓就像草原上的野鹿，自由自在的吃草。树杪和野鹿自由自在，各得其乐，共存在同一个蓝天下，成为一个名副其实的“命运共同体”。

老子此章经文宣说了抉择无为和有为的几微的重要性，只有观察并抉择几微者才是大觉圣人。凡夫以肉眼为依靠，肉眼所见为真，肉眼不见为假，此章呵斥了凡夫的认识论。“民之从事，常于几成而败之。”凡夫已经走了九十九步，就差最后一步，但凡夫停止了。

“几成而败之”的“几”虽极微，但确实关键的那一点，不可被“极微”而骗过，修行就是在几微之间，一条是通向解脱的大道，一条是通向毁灭的深渊；一条是不生灭道，一条是生灭道。几微处正是抉择处，老子要修行者深入几微，不可忽视，否则修道事业功亏一篑。

凡夫的肉眼看不到最后一步，所以说“几成而败之”。在几微处下工夫才是真功夫。修行就是在心流的几微处下工夫，把凡夫的心流转化为圣人的心流。孟子说“途之人皆可为尧舜”，凡夫成为圣人不是遥不可及，而是可以实现的，工夫就在心流的几微处。

从无为、无事、无味，现在再到无执和心流的几微处，老子就是如此培养谦谦君子和窈窕淑女，培养有责任心的文化精英，指引世人从野蛮走向文明。

第六十四章

第一段：其安易持，其未兆易谋。

其脆易泮(pàn)，其微易散。

第二段：为之于未有，治之于未乱。

第三段：合抱之木，生于毫末；

九层之台，起于累土；

千里之行，始于足下。

第四段：为者败之，执者失之。

是以圣人无为故无败，无执故无失。

第五段：民之从事，常于几（jī）成而败之。

慎终如始，则无败事。

第六段：是以圣人欲不欲，不贵难得之货；

学不学，复众人之所过；

以辅万物之自然而不敢为。

经文分为六段。第一段经文：其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。

历代注释家把这段经文注释为褒义，是老子赞叹的修法，其实是老子呵斥的修法。前章“易处、细处”修行是讨巧的修行，是修行的斜径（而民好径），此章是外道的修法，从几微处修行，从安处、未兆处修行，很吸引人.这是“居安思危”，难道不好吗？修行是斩草除根，迎难而上，生死博弈，并无捷径。理解第63章，一切有为，无论是为大还是微细，为难还是为易，都是讨巧，与“为无为，事无事，味无味”的三无修法背道而驰。

经文：其安易持，其未兆易谋。王弼注：“以其安不忘危，持之不忘亡，谋之无功之势，故曰易也。”圣人之安是不忘危故安，世人之危是以安为安，故危。今日之安是暂时平衡，马上要失去平衡，只有在失去平衡之前寻找新的平衡，才能转危为安。《易经·系辞下》说：“是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。”

治理国家是如此，管理公司也是如此，必须永远挑战自己，流程再造，不然就会陷入未来的危机之中。微软公司总裁比尔盖茨说：“公司离倒闭永远不到六个月。”每天这样惊醒自己，鞭策自己，这是公司长存的关键。飞机制造公司更是如此，几微的缺陷就会导致机毁人亡的大事件。

航天飞机制造比飞机制造更加注重几微缺陷。如何控制几微事件是航天工程的最大难点。这不仅是技术的问题，更是心理学上的问题。连续成功就潜伏着侥幸的心理，很多失败都是在连续成功之后。

此处的易是相对的易，并不是真正的易，因为危机出现了，再去处理就已经失去机会了。上章说“图难于其易，为大于其细”与此章的义理相通，可见从第57章开始，老子一直在讲述非常相关的教理，是系统性的理论。“其未兆易谋”，没有征兆出现时是解决危机的最佳时机

船舶、桥梁都是庞然大物，看起来非常安全稳固，不必担心。其实工程师一直在对船舶、桥梁探伤，找到裂痕即将出现的前兆，这样才能保证真正的安全。人类的事业都希望长久安全，但背后一定要有一套保障系统，这就是“其未兆易谋”。

经文：其脆易泮，其微易散。泮即分开，与散同义。字虽不同，文意相同。王弼注：“虽失无入有，以其微脆之故，未足以兴大功，故易也。”道生万物的过程被王弼称为“失无入有”，这是第42章中的经义，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，这是有生四句偈。

注释家认为是老子的“万物生成论”，实际上是老子的道下化论，即道的沦落，所以王弼此处说“虽失无入有”。失无入有显示道的下化和沦落，但还在最初的几微阶段（微脆阶段），可以四两拨千斤，无需大动干戈，所以称为易。王弼继续说：“此四者，皆说慎终也。不可以无之故而不持，不可以微之故而弗散也。”

以上四类，都是说的慎终（曾子说“慎终追远，民德归厚”），不能因为“无”就不持守，不可以因为微就视而不见，听任发展。慎终就是关心结局，尤其是关心大结局。“无而弗持，则生有焉；微而弗散，则生大焉。”因为无而不持守，就会生出有；因为微就视而不见，听任发展，就严重起来。

人的疾病就是如此，也许老子也从事治病，这是心得体会。四句经文用于公司管理，尤其是航天事业、飞机制造行业，那真是金玉良言，可以减少隐患。

第二段经文：为之于未有，治之于未乱。

此句经文极为迷惑学人，以为老子是赞同此修法。但只要细读“为之、治之”，及下文“为者败之，执者失之”，就知道老子是呵斥。无为和有为的显著差别容易识别，但细微差别则极难识别，二者之间是“几微”。这是外道的修法，虽然工夫比“易处、细处”的假修行要进一步。

老子说“天下万物生于有，有生于无”（40章）。现在用于现实地，智者必须重视“未有”、“未乱”。这也是对春秋时代危机四伏的警告，显然当权者没有重视。

第三段经文：合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。

老子引用古代格言，反其意而用之，不是宣说正法，这是需要切记的。王弼“失无入有”注解精彩绝伦，“失无”是一场大灾难，因为是失本。三句经文都是“失无入有”，义理一贯。“合抱之木，生于毫末”，一棵参天大树，起初只有一粒看不见的种子掉在泥土中。这是从无到有。“九层之台，起于累土”，高高的九层土台，也是一圤之土不知不觉堆累起来的。这是从小至大，从少至多。

“千里之行，始于足下”，千里的路途极为遥远，但只要一步步前行，不用半个月也完成了。这是从近至远。佛陀善于用比喻说法，老子也善于用比喻说法，一句话，这些大事件都是在不知不觉中完成的。这不是几微的大作用吗？谁能忽视几微的作用呢？

第四段经文：为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。

此段经文才是宣说正法，是对前三段的外道修法的呵斥，首先呵斥“为之、执之”，再宣说“圣人无为、无执”之正法。前人注释没有注意义理转折，被俗谛和外道修法骗过，致使前后四段义理相违。王弼注：“当以慎终除微，慎微除乱。而以施为治之，形名执之，反生事原，巧辟滋作，故败失也。”要防止危险，必须在几微处用功，这是无为之功，不是有为之功。

因此特别有效果（慎终）。如果等到危险发展了，已经不是几微阶段了，再用有为之法，刑法和各种管理处罚细则去矫正，那就为时已晚。结果一定是更加不可收拾，这就是“为者败之，执者失之。”为者是有为，执者更是有为。

经文再次宣说无为法胜有为法。几微处下功夫是无为法，危害长大时下功夫是有为法。“是以圣人无为故无败，无执故无失”就是宣说无为无执胜有为有执。圣人是常胜将军，因为圣人用功在几微处。

第五段经文：民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。

“几”是外道修法和老子正法相差几微，但实际上是二条不同的修行道路，通向不同的终点，一条导致修行失败，一条获得大成就。此处不能被“几微”骗过，以为差不多，实际上“失之毫厘谬以千里”。再几微的有为还是有为，还是起心动念，与无为的正法背道而驰。智常禅师原来从大通禅师学法，大通指示法要是“汝之本性，犹如虚空，了无一物可见”，这是“住心观空”的修法，但智常一直不能开悟。

六祖一听就明白，指示说：“不见一法存无见，大似浮云遮日面。不知一法守空知，还如太虚生闪电”。“住心观空”虽是正确的修法，但还是生起了“无见、空知”的一念，结果心中洪波涌起，不能无心无念。这就是修法“几微”的差距，所以六祖比喻为“太虚生闪电”，心再也清静了。

王弼注：“不慎终也”。不慎终就是不在意未来和结局，等于是混日子。世人行事，看看忙忙碌碌，但都是没有结果的，因为他根本不关心结果，尤其不关心人生大大结局。关心结果就是从几微处下功夫，不是在结果出来时下功夫。

“菩萨畏因，众生畏果。”几微是因，显著是果。“常于几成而败之”，表面说世人都在接近于成功时反而失败了，实际上是说世人行事永远不会成功，都是“几成而败之”。这是世人的可悲处。老子表示深深的悲伤。庄子把世人称为“自丧者”，丧失自我者。

“吾悲人之自丧者，吾又悲夫悲人者，吾又悲夫悲人之悲者”（徐无鬼）。丧失自我者是可悲的，为丧失自我者感到悲伤者也是可悲的（因为生活在同一个可悲的世间），对丧失自我者感到悲伤者，他也是可悲的（因为他虽然已经远离浊世，但悲心还在）。

老子对“常于几成而败之”的世人感到悲伤，对所有有济世情怀者也感到悲伤。这样的悲心不断升华，从而达到圣人的最高位。

经文：慎终如始，则无败事。始，无也，如始，如无也。终有几微之有则不无，因此慎终不可得。若能始亦无，终亦无，无心无念，“则无败事”。老子如此强调慎终，与儒家强调的慎终有某种默契。曾子曰：“慎终追远，民德归厚矣。”儒家关心的主题是家庭血亲的代代相传，“慎终追远”是代代相传的火炬。一旦失去家庭血亲的接力火炬，则华人家庭的血亲文化就毁于一旦，从而使华人文化遭受不可承受的打击。

曾子的“慎终追远，民德归厚”的火炬支撑了华人的文化几千年之久，是目前最重要的文化信仰。老子强调慎终同样蕴藏对华人血亲文化代代相传的无限关切，但范围更为广泛。要关心几微处，关心内在心流。

庄子在天运篇中提出了道家的孝道理论：“忘亲易，使亲忘我难。”相比而言，作为儿子忘记双亲还是比较容易的，但双亲忘记我这位儿子却是万难的。

在《道德经》的下半部反复出现“祭祀、修之于家、慎终”这类儒家基本概念，可以看出老子关心同样的问题，只是范围不同，境界更高。也许有人会疑问这样的类比，但反复出现必然是有某种内在的脉络联系，这就是说儒道同源。

经文：则无败事。只要用无为无事无执心在几微处下功夫，顺应自然，则必定万世成功，不会失败。

第六段经文：是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过；辅万物之自然而不敢为。

经文再次出现特殊的正反句法：欲不欲；学不学，前面同样出现了正反句法：为无为；事无事；味无味。

显然，五句正反句是特殊句法，体现了极为深刻的思想。这一句法本身就是创造性的，正像魏晋时期佛教般若学的“非有非无”，“即有即无”，都是表达一种常规句法无法表达的深思维的意象。

龙树菩萨的《中论》说：不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不去，能说是因缘，善灭诸戏论。我稽首礼佛，诸说中第一。前面四句就是影响极为深远的“八不”中道。龙树要表达深思维中的超常意象，不得已使用“八不”表达否定后的奥秘意象。凡夫的否定就是断灭，龙树的否定是获得更为奥秘的意象。

老子对有的否定产生无，这个无就是更为奥秘的意象，绝非世人的断灭。老子的正反句法与佛教的双非、双即、八不都是在遣除二边。世人的认识中只有正反二边，遣除正反二边就得中道。正反二边简称边论，正像桌子的四边，边与中形成对举，并形成对立。

与边论相反就是中道，所以龙树的新学说称为“中道”，论名就是《中论》。与中道相反的就是边论，边论又称为戏论，不是真谛。凡夫都是堕入边论中，没有答案，在逻辑怪圈中走不出来，形成自己反对自己的思想旋涡，不能解脱。中论是来灭戏论的，所以说“善灭诸戏论”，灭除戏论，就得真谛，获得大解脱。

中论是破边论而生，所以说“诸说中第一”，中论是第一伟大奥秘的学说。佛教被称为“不二法门”，不二就是不堕二边，老子“混而为一”的奥义就是“不二法门”。

五句正反句法正是“不二法门”，离二边，得中道，永得寰中，应用无穷。凡夫的思维看似聪明，其实最终都会堕入自己反对自己的逻辑旋涡中不能自拔，这是凡夫的可悲处。欲不欲，以不欲为欲望，这是真谛的欲望，圣人的欲望，与凡夫的欲望正好相反。

圣人呵斥世人的欲望，那会堕入无底深渊，粉身碎骨。十二章说：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。欲望令人心发狂，老子深信欲望是没有止境的，欲望不加自我遏制，最后世人都会堕入心发狂的可怕境地。

四十六章说：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”这是对欲望的严厉呵斥。世人任凭欲望控制，结果必定悲惨。出路在哪里呢？第一步是认识欲望的可怕结果，第二步是实修“知足”，第三步是实证“知足之足”，第四步是“欲不欲”。

知足修到量（足够的量），就会实证知足才是真正的满足，知足常乐的意乐充满心流，心里面流淌着知足之足的喜悦。知足之足的喜悦弥漫身心，与虚空法界融为一体，进入欲不欲的无上妙境。世人认为断除欲望必定带来无限的失落，使人失去活着的意义。

欲不欲宣说了不欲之欲是极乐世界，断除欲望是多么美好。这是“以至美游至乐”，产生至美至乐的不可思议的心流和觉受。这才是圆满人生。如果没有获得至美至乐的无上妙乐，又断除了凡夫的五欲，那世人必会心发狂。

世人看到圣人断除五欲，反而身心泰然，觉得不可思议，那是世人不懂老子的欲不欲的修法和妙乐觉受。圣人离二边得中道，心流中一定涌出无比喜悦。可惜世人无法窥探圣人心流中的无比喜悦。

“不贵难得之货”是举一反三，重点是“欲不欲”的修法。此章宗旨是从几微处修行，无为为之，因物之性，最后得大境界。

不贵难得之货也是从几微处修行，因为断除色欲食欲等根本欲望很难，但断除对难得之货的贪欲不难。珍珠玛瑙本来毫无用处，断除不难。欲不欲从断除难得之货的贪欲开始，是“图难于其易”。

经文：学不学，复众人之所过。“学不学”是第五句正反句。人天生会模仿，这是从猴子那里继承来的。从肉体上说，人是从猴子变来的，但从灵性上说，人是道的化现。进化论产生于西方，但西方基督教徒很忌讳进化论。

华人不忌讳进化论，反而是最喜欢进化论。学习就是模仿。世人学习很久了，现在老子引导世人进入学习的高级阶段，就是“学不学”的阶段。把不学作为学习的方向，世人太爱学习了，所以一定反对老子的学不学的修法。

但这确实是学习的高级阶段，是从浅思维进入深思维的关键阶段。学习捆绑了人的心流，学不学是释放人的心流。在没有学习之前，人的心流是紊乱的，没有方向的。经过学习，心流开始有方向的流动，越流越远，这非常美好。学习如同开挖渠道，让水流顺着渠道流动。

心流如水，思维逻辑就是渠道。经过学习，心流在思维逻辑的渠道中流动，这是有方向有目的的流动。但老子在玄同大定中玄照一切，发现人的心流在固定的思维逻辑的渠道中流动，失去了无限的可能性，失妙入徼。

思维逻辑的渠道变成新的思维笼子，无非是这个笼子不是方形的，而是流线形的，只是形状不同，本质都是思维笼子（徼），限制人的原始思维的无限可能性（妙）。老子知道人的原始思维就是道思维，道思维是无限的，没有思维笼子的。

老子宣说“学不学”的新奥义，既承认学习的价值，又看到学习产生的思维笼子，使人失去无限的道思维，从而失去获得真谛的机会。这就是老子心流的几微处，世人获得学习的思维逻辑就欢天喜地，根本不知道陷入了新的思维笼子。

经文：复众人之所过。这句经文让注释家头疼很多年。给你一条路，让你走向远方，从而也让你永远离开故乡，这就是“为学日益，为道日远”。老子前面宣说“不出户，知天下”的修法，现在则已经违背了这一修法，离家越来越远，理本越来越远。

从“易处、细处”开始修行是斜径，从“无处、未乱处”为也是斜径，只要是有为都是斜径，哪怕在“无处”为也会“虚空生闪电”，彻底扰乱清静心。六祖大师对智常禅师的开示让后者顿悟，大宗师就是大宗师。现在老子要离开故乡的游子返回自己的故乡，所以说“复众人之所过”。回家吧！众人都从这条路走向远方，一去不复返，迷失了自我。

你从众人曾经走过的这条路走回来，回到你的故乡。复就是复卦，君子不远复。不管你顺着思维逻辑的路走到何方，你一定要回家。顺着众人曾经经过的路回家。但众人永远回不来了，因为众人只知道往前走，早已忘记了自己的家。

“众人之所过”是双关语，不仅是指众人犯过的过错，更是指众人曾经经过的道路，那条万劫不反的路。众人在这条路上摔倒了（引诱他们离开故乡），圣人从这条路上踏着众人的足迹回家。大部分注释家把“过”解读为过错，那圣人为什么要重复众人所犯的过错呢？“复众人之所过”不是“重复众人所犯的过错”的意思吗？

这个过不是过错，而是经过（的路）。老子就是这样用双关语，让学人摔一个小跟头，然后爬起来。《道德经》多次出现双关语，“盗”与道是双关语，“啬”与穑是双关语，“厌”（讨厌与满足）是双关语，这个“过”（经过与过错）是双关语。

《易经》复卦的卦象是坤上震下，阴气十足，阳气将尽，告诉你应该返回去了。复卦的《彖辞》说：“复其见天地之心乎！”王弼注《易经·复卦》的彖辞：“复者，返本之谓也。”复就是返本，就是上面说的返回故乡。“天地以本为心者也。”天地有心吗？天地有心。天地的心是什么？天地以本为心，从哪里来回哪里去，回到自己的来处。

生命都会回到自己的来处，这就是返本。人死了，傈僳族祭司会附耳对死者说：“回到你祖先都在的地方去吧。”死者心安定了，因为返本了。“凡动息则静，静非对动者也；语息则默，默非对语者也。然则天地虽大，富有万有，雷动风行，运化万变，寂然至无，是其本矣。”

今日的文化精英喜欢用俗化的相对论来安慰自己，经常说一切都是相对的，没有绝对的真理（对错）。王弼反对这种俗化的相对论，动极则静，静不是相对于动来说静；话讲完了就默（无话了），默不是相对于语而言的。这里是各自独立的，不是相对的。

天地虽然广大无边，运动不息，但最后“寂然之无”，一切运动都会停止，回归真无。真无就是天地的本。现在知道热力学定律，宇宙这个系统最后都会归于寂静，不再运动。一个热系统的温度都会最终达到平衡，任何点的温度都一样，因此热交换就不在进行了。

达到绝对零度，一切运动都停止，这就是“寂然之无”。王弼对宇宙的热运动规律很清晰。“故动息地中，乃天地之心见也”。复卦的卦象是坤上震下，即“动息地中”，此时天地之心就呈现出来。天地之心就是无心，即“圣人常无心”。无心者，以无为心。

“天地不仁”，就是天地无心；“圣人不仁”，就是圣人无心。天地和圣人都是以无为心，不是以有为心。无是广大无边的，天地和圣人之心因此而广大无边。复就是反其本，众人离本而去，圣人再复返回来，回到出生地，回到自己的故乡。

“若其以有为心，则异类未获具存也。”如果天地以有为心，万物不会诞生。一个复字，代表了老子和《易经》圣人的回归故乡的伟大愿景。

学不学，复众人之所过。如此美妙的双关语，如此美妙的经文。众人好学习，这是众人曾经经过的路。众人获得了思维逻辑，顺着思维逻辑一直往前走，似乎收获很大，但老子看到众人离故乡越来越远了，如果再不回头，就来不及了，就会永远失去自己的故乡。

道生万物，那是道的发源地，怎么能忘记呢？学习使众人远离了愚昧，但产生了新的愚昧，那是远离道的愚昧。现在学不学，从学习的路上返回来，再次回到道的发源地，回到母亲的身边。

这就是“既知其子，复守其母”，二个“复”是同样的意思。老子不是要圣人犯众人犯过的过错，而是要众人原道返回，这不是“学不学”吗？一反一复，这是中道。

理解了“复众人之所过”中的复字，就理解了其中的微言大义。“所过”是所经过的道路，而且是一条错误的道路，离本的道路，所以要返回来，原路返回，返回自己的故乡，返回自己的本。学不学，就是返回自己的本，就是玄照妙心，是清静心。

学是俗谛，不学是真谛，学不学是实践真谛，行中道。老子的正反句法就是精微的心流。现在对“为学日益，为道日损；【为道日损】，损之又损，以至于无为”（四十八章）经文的奥义有了更深的理解。为学日益是一种学，为道日损又是一种学，是“学不学”。

世人只知道俗谛之学，不知真谛之学。真谛之学同样需要学习，修行就是学习。这就是学习的中道。世人以为圣人是放弃学习，纯然无知愚痴。这是天大的误会。圣人之学极难极难。肉眼看见美色是容易的，肉眼看见美色而不起欲念是极难的。世人带着一双欲望的肉眼看美色，心静的妙味就无法品尝了。

七十二章有“知不知”上一句，与前五句正反句法是同样精微的思维心流。这样《道德经》总共宣说了六句正法句法，也是修心六密法。

为无为，事无事，味无味，欲不欲，学不学，知不知修心六密法是《道德经》深思维的典型句法，常规句法无法表达如此精微的心流意象。“复众人之所过”可以覆盖全部六句正反句法，构成老子的无上修心法门。

学不学，知不知是以无分别心玄照万物的无分别性，光明顿现，思维中不留一点黑暗。玄本意是黑暗，这是世人肉眼中的黑暗，却是圣人法眼中的光明。

经文：以辅万物之自然而不敢为。此句经文再申无为法则，但有了一点变化，对无为的界定更为清晰。无为是“辅万物之自然”，王弼解读为“因物之性”，人修行有了证量，玄同万物之自然本性，顺势而为，这就是无为。“不敢为”者，就是不敢有心为。后世文化精英对无为的解读从此句流出来。

河上公注有王弼注没有的含义。经文：民之从事，常于几成而败之。河注：“民人为事，常于功德几成，而贪位好名，奢泰盈满，而自败也。”世人为事，大功即将告成，却开始贪位好名，骄奢淫逸，最后导致失败。

经文：慎终如始，则无败事。河注：“终当如始，不当懈怠，”就是佛教的精进。

经文：是以圣人欲不欲。河注：“圣人欲人所不欲。人欲彰显，圣人于伏光；人欲文饰，圣人欲质朴；人欲色，圣人欲于德也。”圣人所欲正是世人所不欲。世人欲彰显自己，圣人却欲隐藏自己；世人欲奢太华丽，圣人却欲质朴；世人欲好色，圣人以德为欲。

经文：学不学。河注：“圣人学人所不能学。人学智诈，圣人学自然；人学治世，圣人学治身守道真也。”圣人学世人不能学的。世人学智巧诈伪，圣人学自然无为；世人学如何治国，圣人学如何修心守道。

经文：复众人之所过。河注：“众人学问，反过本为末，过实为华。复之者，使反本也。”众人学问，是离本向末，离实向华。复之者，就是返本。王弼注《易经》复卦的彖辞，同样说“复，返本也。”但今人都把此句经文错解为“修复众人所犯的过错”，甚至认为复前少一个“不”，应读为“不复众人之所过”。

释德清注释是从修心来解读。释德清注：“此释上章‘图难于易，为大于细’之意，以示圣人之要妙，只在为人所不为，以为学道之捷径也。治人事天工夫，全在此也。”此章与上章是姐妹章，经义相连。元吴澄把六十三、六十四合为一章，就是因为经义一贯。

为不为是学道之要妙，转凡成圣的关键。修行应该在一念未生之时，此是几微，凡夫不觉，故错过最佳时机，导致修行没有成就。圣人心流灵敏之极，如同锋利的镰刀，无有入无间（廉而不割），“未兆”时按住此心，使之如如不动。

“安”即如如不动，“谓圣人寻常心心念念，朗然照于一念未生之前，持之不失。此中但有一念动作，当下就见就知，是善则容，是恶则止，所谓早复。”圣人对自己的心流朗然玄照，一丝不挂，完全呈现在光天化日之下，几微之动尽在掌握之中。一丝恶念及时刹车，一丝善念善加养护。

凡夫懵懵懂懂，不知内心念念迁流，恶念纷飞，等到恶念转大，自己已经无力控制，成为恶念的奴仆，被恶念牵东往西。凡夫的可悲就是没有在几微时觉察恶念已起，正像癌细胞刚生时没有觉察，最后等到癌症晚期，失去治愈的良机。所以孔子说“知几其神乎！”

“此中下手甚易，用力少而收功多。”在未兆几微时用力是最易成功的。“未兆，即未起。此中喜怒未形。”谋不是机谋，而是戒断，如同切除癌细胞。“为、执二句，言常人不知著力于未然之前，却在既发之后用心，为之则反败，执之则反失。”经文“为者败之，执者失之”，就是说已经错过几微之时，无力回天。

“常人不知在心上做，却从事上做，费劲许多力气，且每之于几成而败之。”机心是修行的大敌，圣人在心上用功，常人在事上用功，所以常人“几成而败”。以为禅师问弟子：“牛车不走，你是鞭车还是鞭牛？”车是事，牛是心。牛车要行走，只有鞭牛鞭牛鞭车。

经文争议。今人陈鼓应、高明都认为“为者败之，执者失之”与上下文不协，是第29章的错简重出。前后二章的五句正反句“为无为，事无事，味无味，欲不欲，学不学”及后文的“知不知”都是老子的修心无上密诀。

为无为统领全体所以“为者败之，执者失之”。执着的概念是老子首先提出来的，执表示人心的顽固性。深而言之，为是为其事，执是执其功。

“学不学”不作“学习众人不学的”解，而是戒断世人天生的攀缘天性，世人称为学，实际就是向外攀缘。“学不学”就是戒断众人的好学天性，不再向外攀缘。所谓针尖对麦芒。“复众人之所过”，不作“补救众人的过错”解。

所过的过是动词，不是名词，是经过不是过错。“其出弥远，其知弥少”，（四十七章）世人顺着为学之路愈走愈远，不知返本归根。复就是返本归根，要修行人从众人所经过的路上原路返回，返回自己的本。复是原路返回。

前章经文历代注释错会已深，此章经文注释有二大错会，一错再错，致使义理不恰，怀疑错简，甚为可惜。今日予以纠正，若有契悟者自明，其幸也。

散文诗译文：

修行者啊！

我现在宣说远古证悟者的无为修法。

外道修行境界很高，

知道平安时容易持守，

未兆时容易谋划，

如同脆性容易破碎，

微小时容易化解。

这是世俗的智者都懂得的道理，

所以外道和世俗智者想依此修行，

在“无”没有失去之前开始用功作为，

在“乱”没有生起之前开始治理。

这听上去比从“易处、细处”开始修行更加可行，

但这依然是修法的斜径。

你们看见了吗？

大树都是从微末的种子开始长大，

九层高台也是从一圤土开始堆积，

迷路千里也是从迈开第一步开始。

即使从“无”处开始修行也终归失败，

因为在“无处”用功作为也是有为，

有为必然导致失败。

从未乱处治理也是执着，

只要执着必然归于失去。

所以大宗师至始至终都是无为修行，

无为的一念也不生。

从不执着“无”和“未乱”，

甚至修行的念头也没有踪影，

所以心中的灵光常常显现。

大宗师自始至终安住在无中，

慎终如始，始亦无，终亦无。

所以修行必获成就。

所以大宗师唯一的欲望就是没有欲望，

世间没有可以勾引他离开大定的对境。

大宗师唯一学习的就是不学，

世人在为学的道路离开已经遥远，

分别心越来越大，

本性越来越迷。

大宗师从世人迷误的路上原路返回，

以无分别心玄照法界的无分别性，

重新返回自己的故乡，

修复自己的本性，

这是修行的唯一成就之路。