崂山虽云高，不及马山腰。马山道教的繁盛，崂山的确望尘莫及(崂山虽云高)

马山，胶东名山之一，位于即墨西部，孤立平原。马山与著名道教圣地崂山毗邻，两者相距不过五十公里，而宗教中之名气地位皆相仿，民间信仰则马山犹有过之。

马山历代名称不同，唐代时被叫做"牛脾山"，明清时期称为"马鞍山"，因其东西两峰并峙，远望如马鞍之形而得名，后人遂简称"马山"。

马山宗教和民俗信仰由来已久，明代即墨地方名士蓝思继有《马鞍山重修真武庙碑记》一文，说庙宇"历岁既久，风雨浸寻，像设尘埋"，可见至迟在有明一代，马山已经建造有成规制的宗教建筑。

另有即墨蓝氏先祖润公所撰《马鞍山建庙碑记》，记载马山在唐代时，曾经修建有佛教禅寺，"唐之世，上建禅林，旁辟龙洞"。可以作为马山宗教昌盛的佐证。

崂山虽云高，不及马山腰

即墨建制久远，胶东名山尽归其内。历史上即墨宗教以道家为尊，仙窟众多，至宋元时期，有"九宫、八观、七十二庵"之盛景，多半集中在崂山、鹤山一带，尤其以崂山著名。

公元924年，有云游道人刘若拙，从蜀中东行至即墨，被宋太祖召见奏对，太祖钦佩刘若拙的道家理论，敕封为华盖真人，并为他在崂山东麓择地修造道场，寄予大宋兴盛万年之愿景，名曰"太平兴国院"，就是今天仍旧存在的崂山太平宫。

全真教自王重阳而生，在丘处机而盛。丘处机由于"长生止杀"的理论备受元廷青睐，被元太祖成吉思汗尊为国师，全真教遂成国教。丘处机道号长春，是龙门派创始人，他曾经三次到即墨传道讲法，历遍崂、鹤山水，留下人文遗迹和诗词石刻无数，许多还是驴友近些年才陆续发现，比如崂山"南天门"遗迹。

又有明代道长徐复阳，师从李灵仙，于鹤山创立了道教鹤山派，给鹤山带来了宗教的影响力。马山的宗教兴盛，却是建立在崂、鹤道教式微的基础上，清代以降，马山道教异军突起，大有后来居上之势，很快在胶东地区盛极一时。

究其原因，可能是马山故有的民俗信仰与道教思想相融合，实现了一加一大于二的效果。所以，民间又有"泰山虽云高，不如东海崂。崂山虽云高，不及马山腰"的谚语。此处所说的"高"，绝非高度之意。

马山道院众多，专设机构管理

清代以来，各种教派分立复杂，活动真伪难辨，更有外来宗教渗入。作为宗派老大哥，道教以马山为胶东地区的最大根据地，成为道教圣山之一。香火鼎盛时，道家之建筑格局、道士数量、经藏规模，无出其右者。

山阴处之马山庙，占地逾百亩，殿阁十余座，藏经巨幅，仅常驻道人就有一百四十余人，在册者超过五百人。其中存放道家藏经二百九十四套计1521本，皆紫气真人李常明亲自编订校正，成为马山道教的镇山之宝。

作为马山总院，它所辖庙头众多，且不乏名气显著者，比如不其山的百福庵、四舍山的仙姑庵、丈二山的通明宫、兴隆山的玉皇庙、大沽河岸的天宫院、流浩河边的长直院、天井山的龙王庙，还有即墨老城的真武庙、城隍庙、东关的高真宫等等二十多处，庙产更是不计其数，据记载最多时有产业良田三千亩，另有山林千亩以上。现在仅剩马山半山腰的玉皇庙一处。

由于马山道家宗派众多，日常事务繁杂，地方政府专门设立"道会司"，在城隍庙作为办公地，如同今天宗教事务局的职能，由德高望重的道人充任司主，监督执行戒律，调解处理各派之间的矛盾纠纷，起到地方宗教事务平衡器的作用。

《马山志》的人文主义观

山不在高，有仙则名，马山的声望，吸引了更多的有德之士。清代雍正十一年（1733），有北海人李寅宾专门来此修撰志书，他的《马山志》，主要记载的就是马山道教之沿革状况。

《马山志》有"宫殿志"、"道藏目录"、"七真宗派"、"三仙传"、"圣真遗训"、"艺文志"等六篇，累计三万余字。

李寅宾在序言中特别说明了为马山写志的原因，他以为"天下名山洞府多矣，不必尽有志也"，《马山志》的初衷是"曰志其人，非志其山也"。

作者的意思，如果没有人的存在，即便是"高岩广岫"，也有不足道的山峦，正是有了人文史迹，才有了"传颂无穷"的文化精粹。自然与人文的相互映衬和发展促进，这种观点是非常具有进步意义的。

紫气真人与马山道教

马山道教，最兴盛的时期，是在清代初年至民国初期的三百余年间。

清初顺治五年（1648），有一位济南府阳信县的道士李常明，仰慕北七真的盛名，来到马山寻访胜迹，在峰顶山阴处大兴土木，修造殿阁宫观，并在马山北坡新建占地百亩的平安殿（俗称马山院子）及附属诸庙宇。

前后历经十余年，终成规模，史书描述当时马山的情景，"雕梁画栋，焕烂于山头，碧瓦朱薨，辉煌于林表"。这是马山道教在历史上最后的辉煌期。

李常明，道号紫气，是全真道龙门派的第七代弟子，是名副其实的马山道教开山鼻祖，也是李寅宾《马山志》中那个"志其人"的人。历史上说，李常明自幼仰慕玄虚道法，在青州苦修三十载，而后前往东崂，寻访七真遗迹，走到马山时被地方信士留驻，欣赏此地美景，"非复入境，遂止焉"。

李常明把马山看作自己成道的有缘之地，在这里修庙、造桥、舍药、济苦，以十年功夫，兴建庙宇，重整道场，使马山焕然一新。李常明还精通道家医术，《马山志》中记载，他行医看病颇有神异，"初以药剂活人，后应接不暇，和土为丸，以治百病，未有不愈者"，泥土也能做药，因此李常明又得了"泥丸祖师"的称号。

马山宫观是李常明留给马山的最大功绩。李常明与明代即墨进士蓝再茂相交深厚，他的儿子蓝润（清即墨进士，时任广东布政司左参政）适逢守孝在家，遂请他执笔撰写了《马鞍山建庙碑记》一文。

马山道教高人辈出不绝

马山历代不乏名士高道，尤以清代为多。仅以本派衣钵计算，自第七代李常明起，传道至二十六代，遍及大江南北，其中道士最多的是十七、十八代弟子，共计104人。

马山三仙之一的王真成道长，原系李常明师叔，清初顺治年间二人一道来到马山开创基业。据说王真成道法高深，能够掐诀施法，向龙宫借雨。清康熙七年，王真成在平度去世，葬于马山平安殿院内（又称马山院子），立有八角九级墓塔。

有南京道人郭守真，自顺治六年（1649）来到马山，拜李常明为师，多年修行道成。离开马山之后，回到吉林省本溪铁刹山布道传教，终有大成，是为东北地区龙门道派的创始人，至今享有盛名。

著名的百福庵道士蒋清山，在马山出家修道，相传此人博学多才，是明末江南进士，避世在此隐居，后来主持马山下院。这位蒋道长于崂山道家音乐有卓越贡献，并与流亭名士胡峄阳至交。胡峄阳去世以后，蒋清山为其写下"儒也为儒，仙也为仙，精神与墨水同长；歉而不歉，乱而不乱，惟居之崂山最稳"的名联，流传至今。

此外，还有张守皂、鲁太璞、魏圆志、王悟禅、李宿等，都是道门一时名宿。民国后期，兵祸连连，马山宫观遭到严重破坏，至1945年日本投降时，马山道士已经全部遣散还俗，道教活动戛然而止。

关于马山玉皇庙的衰败

美国文化人类学者基辛提出，"宗教强化了人类应付人生问题的能力，这些问题即死亡、疾病、饥荒、洪水、失败等等。在遭遇悲剧、焦虑和危机之时，宗教可以抚慰人类的心理，给予安全感和生命意义。"

在百姓心中，禅林、丛林、宫观、庙宇，其实并无太大区别，不过都是神明之所居。就像"神仙"二字，包含了所有能飞、能跳、能隐、能现的异能之士，和尚、道士、书生，甚至神父、修女，皆可称为"神仙"。就像看见大官不知级别，称呼"领导"，总归是没有错误的。

明代即墨地方名士蓝思继有《马鞍山重修真武庙碑记》一文，其中有"山之艮有庙，以奉玄帝，其创建不知何时"之语，山艮的庙里所奉神主"玄帝"，即玄天上帝，也就是百姓俗称的"玉皇"。

玉皇庙在马山山腰处，始建于明代永乐二年（1402），全盛时期作为道家龙门派第二祖庭（总院是北京白云观），最辉煌时，有玉皇殿，累神殿，救苦殿、圣母殿、文昌殿、龙虎殿等诸多殿宇，十分壮观。

或许因为崂、马都是龙门传承，马山既然作为龙门第二，玉皇在道家又地位崇高，崂山诸道观皆不能与之相比，才有了"崂山不及马山腰"的说法。玉皇庙中，按照惯例，历代只设主持道人1名，选派为马山庙里品行有为的年长道人。1945年，主持道人被遣散出山还俗，此后庙中再无道人居住。1992年玉皇庙重建，占地1000平米，香火大不如前。

马山道教一度极为兴旺，曾是地方道教活动的中心，"其兴也勃，其亡也忽"，究其原因，一方面固然是宗教人士的缺乏，没有了常驻道人的坐镇，民众顶礼膜拜的信念无疑大打折扣。另外一个方面，对于周围村落的农民群众来说，失去了包治百病、送子招财的噱头，即便是拥有正统出身的马山龙门道，也会逐渐被民间信徒所冷落。

普通民众的需求，是最为现实和简单的，他们不会去费神理解高妙深奥的道理，也不想费劲区别道法理论的差别，无所谓神鬼佛道，只要带来实实在在好处，哪个更灵就相信哪个，失去民意的"神灵"，就算说的比唱的还好听，也不可避免的要走向衰败。