努力和天赋哪一个更重要？列子：“生生死死，非物非我，皆命也”(搏命天赋是哪一个)

大家好，这里是小播读书，今天我们开始分享《列子·力命篇》，这里的“力”就是人力，也可以理解为人的努力，做事；而这里的“命”是天命。这一篇是列子论述“人力”和“天命”之间的关系的。其实这是一个在我们人生中经常遇到的问题，也就是努力和命运之间的关系。

孔子说“三十而立，四十不惑，五十而知天命”，很多人把“知命”理解为认命，很多人理解的知命是一种直接躺平的态度，反正对抗不过命运，那为什么还要努力呢？于是就心安理得地躺平了。

但我们前面《列子·仲尼篇》里面讲了，列子所说的“知天命”，并不是一种认命的消极思想，而是一种在“知”和“行”的基础上的“知天命”。孔子55岁还带领一众学生花了14年周游列国，传播他的思想和治国理念，68岁才回到鲁国。孔子周游列国行程数千公里，历经艰难险阻，四处碰壁，孔子依然坚定信念，毫不动摇。在陈国被人围困，在卫国被人嫌弃，在宋国被人陷害，在郑国与弟子失散，多次都差点被饿死荒野，依然没有放弃自己的理想，“知天命”绝不是消极面对生活的一种态度，而相反是一种在知天命基础上的积极人生观。

介绍了“乐知天命”的思想，其实在列子的《力命》这一篇里面，也论述了这样的关系，而列子的重点是强调”知命”的重要性。列子讲了一段人力和天命的对话。

人力对天命说：你的功劳能给我比吗？天命说：你为人间万物做了多少贡献，竟然和我比起功劳来了。

人力说：人间万物的长寿与夭折、困苦和显达、高贵和低贱、贫困和富有，这些都是我的能力所控制的。

天命说：彭祖的才智不及尧、舜，却活了800多年；颜渊才智出众高于常人，却只活到32岁就死了；孔子的仁德不在诸国诸侯之下，却被围困于陈国、蔡国之间；纣王昏庸无道，品德心性远不及微子、箕（ji）子和比干，却是万人之上的君王。伯夷、叔齐空有一身节气，却饿死在首阳山。狡诈的季氏却比老实的柳下惠更加富有。如果这些都是你的力量所能控制的，为什么不该长寿反而长寿，而应该长寿的却早早死去了呢。圣人生活困苦而逆贼却达官显贵，贤者地位低贱，愚昧之人却高居上位，善人一生贫穷，恶人却非常富有呢？

人力说：按照你这样说，如果我对人间万物并没有功劳，那么人间万物发展成这样，都是由你主宰成这样的吗？天命说：既然称之为‘天命’，为何一定要由谁来控制主宰呢？我只是让事物顺其自然发展，推进合理的，放任不合理的，人间万物是长寿还是夭折，困苦还是显达，高贵还是低贱，富足还是贫穷，我怎么能知道这是为什么呢？

道家思想认为，天地万物并不存在一个主宰者，天命也只是顺其自然规律而已。庄子《天运》中说：天其运乎？地其处乎？日月其争于所乎？天地万物自然运行，并没有什么主宰，并没有人维系着，但依然运行良好，生生不息。所以，人并不是什么万物的灵长，也不是宇宙的主宰。

列子这里说“生生死死，非物非我，皆命也”，不管是生存还是灭亡，都不是由一个人的意愿和外面某种力量掌控的，这些都是自然而然的结果，人的智慧对它并没有什么作用。列子说，该生的生，这是天命所在，是一种福分；该死的死，这也是天命所在，是一种福分。该生存的却死去了，这是上天的惩罚；该死去的却依然活着，这也是上天的惩罚。天道没有边界，它自然运行着，天道只遵循自然规律。天地之间的运行，是有其一定的自然规律，是不可僭越的。老子说：“天地不仁，以万物为刍狗”，“天道无亲，常与善人”，天道不会偏私任何人，但常常却帮助那些符合和顺应天道的人。

天道自有规律，是不可逾越的，不以人的意志为转移的，那我们的努力还有用吗，或者说还需要努力吗？这看起来跟前面儒家思想的“乐知天命”的思想有点矛盾。儒家思想强调知命的基础上的“知”和“行”，而道家思想则强调天命的必然性。其实在并不矛盾，儒家和道家只是从两个不同的维度来讲的。道家思想讲天命的必然性，儒家思想是讲人生的可能性；道家思想从外在大自然的角度讲，一个人的生命是被很多随机性左右的，我们能掌控的外部因素其实很少，所以要“知命”；而儒家思想从一个人的内在主观能动性的角度来讲的，在知命的基础上，我们依然需要努力和实践，让自己的人生更有意义。

知命并不是放弃生命的理由和借口，而恰恰是自己人生的起点。就像罗曼罗兰说的：世界上只有一种英雄主义，那就是看透了生活的本质之后，还依然热爱生活。这就是儒家和道家思想，在两个层面讲了对“乐知天命”的理解。道家思想强调要顺应自然，接受现实的不确定性；而儒家思想讲在接受现实的不确定性基础上，才应该去多多实践，实现自己的人生理想，知命会让我们遇到挫折和困难，不至于痛苦和沮丧，因为从天道上讲，努力和成功并没有必然的因果联系，努力求知，努力实践只是让人生有更多可能性，让人生更有意义。这也是儒家思想和道家思想，一个是游方之内，一个是游方之外的原因。

好了，今天的内容就是这些，后面我将继续分享《列子》更多精彩内容，如果喜欢我的文章，请关注小播读书，我们下一篇文章见。