清代安康道教的衰落

　安康道教承元明遗绪，到清代逐渐衰微。汉中李琚平先生谈及陕南道教时说：“纵观陕南道教活动及其理论发展的历程，可以发现它呈现为从高原走向低谷过度的曲线，道教诞生时，是它的巅峰时期；北宋之前，一直居高不下，是全国道教活动的重要地区。南宋以后，它陡落低谷，再也没有回升”（《陕南文化概览》）。这是就陕南道教活动整体而言。具体到安康，南宋以后再也没有出现西城王君、金州道人这样的道教传奇人物。在紫阳瓮儿山修炼的紫阳真人，虽然创立了内丹派，却并未在安康彰显，内丹道反而盛行于江浙。因此，宋元间兴起的全真教，正一教便乘虚而入，成为安康道教活动的主要教派，与之相颉颃的则是明代张三丰所创立的武当派，而武当派又和全真派同源，故明代以后，安康其实是全真道盛行的地区。

　　全真道龙门派的传入

　　明末清初兴起的全真道龙门派，大约在康熙之初传入安康，于是安康众多道观，开始奉行龙门。擂鼓台、香溪洞、鲤鱼山、牛山等著名道观，都尊奉“龙门心法”，以持戒为主，一改过去偏重丹法清修的教义条规，而转变以严持戒律为主的修道方法。

　　“龙门心法”宣扬修道者必须皈依“三宝”，即道宝、经宝、师宝，其宗旨就是要求修道者，把自己的身心归附于无极大道（道宝）；把自己的精神寄托于道教经书（经宝）；以及听从法师的一切教诲（师宝）。三宝，又有“真三宝”，即身、心、意。李养正先生《道教概说》介绍道：何谓皈依“身”？人体可以眼视耳听、手动足行、口说舌尝，“善用者则成仙成佛成圣成贤；不善用者则成魔成怪成鬼成畜牲。”因此则要善用吾身，“收服狂骸，以四大威仪为主，行住坐卧，约束端庄，使耳不听声，目不视色，庄严妙相，端正慈悲”。如何能作到呢？“惟有一法，能制此身，须是行持戒律。”何谓皈依“心”？认为人心“险恶异变，不可测度”，贪声好色，犯法遭殃，皆由此心所致。不自皈依此心，“岂能悟透玄机，得明正法。”但如何才能制此狂心？“须是持戒入定。此心无明大发，烈焰熏烧，非水不能，定则为水，专制狂炎。”何谓皈依“意”？认为人“意”神通不测，变化多端，倏生倏灭，不可把促，“奇幻诈伪，千谋万虑。”善用者“可以成真入圣，治国安民。三纲五常，皆从此出；三教九流，俱从此起；忠孝节义，皆从此生；性命轮回，皆从此定。”不善者“流浪欲河，沉沦苦海”。因而“必须慧光朗照，明了觉悟，一念未动之前，定水澄清，一念已萌之际，灵光不昧。机由枢转，星随斗移。执生死之权，先诚此意；掌轮回之柄，先诚此意。”所谓皈依“真三宝”，就是用宗教道德以制身、制心、制意。制身则能皈依师宝，制心则能皈依经宝，制意则能皈依道宝，身心意化为三宝真身，依戒定慧法门，行持信心，则定能成道。

　　《龙门心法》包括有二十讲：即皈依三宝；忏悔罪业；断除障碍；舍绝爱源；戒行精严；忍辱降心；清净身心；求师问道；定慧等持；密行修真；报恩消灾；立志发愿；印证效验；保命延生；阐教弘道；济度众生；智慧光明；神通妙用；了悟生死；功德圆满。这二十条总以修持心法为要，因此，把皈依三宝为入道信仰的首位。认为“道、经、师者，众常见也；抑恶举善，戒人天也；身、神、命者，生妙宝也；回元转化，根圣真也。”所以“归之于道、经、师，若赤子归母，众物依地，不可须臾失也。”并要求信徒不论是出家、在家、童生、居士，把自己的身心皈依三宝，把自己的精神归依道门，作为入道的初阶，成仙的基础。龙门派这种简单易行的修行方法，极具诱惑力，因此能够吸引大批信徒而迅速传播。

　　《龙门心法》特别强调“戒行精严”，说这个“戒”字，是“降魔之杵”；是“护命之符”；是“仙丹宝筏”，受了戒就要行持。道教的不同教派，不同教阶，习诵经卷名不相同，但在宗教义理中最根本的有“三戒”，即：戒杀生；戒贪欲；戒淫邪。戒依三宝，授持大戒，希求“早悟真如”，则是宗教信仰的真谛。故王卡先生说：“纵观教门内的戒律，大部分内容是社会的行为规范、道德标准。这些既是历史上民众的共同要求，也是各种社会形态下的信仰者所能接受的信条。也正如此，道教的道教行为观念对道德信徒更具有吸引力、约束力、威慑力。

　　龙门派之所以在安康广为传播，固然与它的基本教义分不开。深层的原因，则是清代以来，安康历经劫难，社会始终处在动荡不安中，清顺治间李自成部将刘二虎在川鄂陕边境活动，并于顺治三年（1646年）攻陷安康：清康熙十四年（1675年）吴三桂遣兵窃据安康一州六县，时间长达五年之久；清嘉庆元年（1796年），白莲教农民起义军活动于川楚陕一带山区，官兵镇压，时间长达九年，兴安府、平利县、宁陕县等府县城中，兵营驻札，兵民混杂，十分混乱；清咸丰间，太平天国农民军入境，迨同治元年（1862年），先后攻占了平利、砖坪、紫阳等县，十二月攻陷安康城。兵燹在加上天灾，从康熙至同治期间汉水泛涨，数次灌城，人民处在水深火热之中，盗贼横行，衙吏肆虐，社会极不安定。面对这种情况，人们殷切要求安定，惩治匪患恶吏，就成为美好愿望。而道教戒律，虽然不能挽救世风颓运，但其惩恶扬善，却给了人民希望。它尽管对不法者没有约束力，但至少起了威慑作用。因此，道教戒律不仅仅只是道教规范自己的道德标准，乾隆以后，安康南北二山发现的大量碑版所载乡规民约，不能说没有受道教教规的影响，特别是上面提到的“戒杀生、戒贪欲、戒淫邪”三戒。

　　对关圣帝君的崇祀

　　清代以来，安康最重要的神圣是关帝，无论是佛教、道教都把关帝列为庙中的大神。这固然是人民需要忠义威猛的神圣来人间荡妖伏魔，匡扶正义，也与道教大力宣传推动有着密切关系。关帝，即关羽，字云长，是三国蜀汉刘备的一员大将。道教很早就将他列入神圣系列，称为“馘魔关元帅”。明万历二十二年（1543年），道士张道元率先请万历皇帝将关羽进爵为帝，直到万历四十二年（1563年），才正式封关羽为“三界伏魔大帝神威远震天尊关圣帝君”。关羽从此声名显赫，佛教把他立为保护僧院的守护神，安康著名的“双溪禅寺”即在“前殿添加伏魔帝座”。

　　安康最早修建的关帝庙，是明崇祯三年（1630年）旬阳县城的驼岭关帝庙。明进士乡官刘文翰撰有《重修驼岭关帝庙碑记》，文章说：“炎精（汉为火德王，此处指汉朝）四百余载，惟时忠烈义士岂其乏人，独关圣之名独不朽，而食报在千秋之下，侯进王、王进帝、帝极天。至于扶植我民之威，历历出人事图度之外为最著。盖其灵气所向依于正，不依于邪，故其气与天地相终始。”是时，张献忠农民军攻陷白河县城，李自成义军则沿江而上攻打旬阳，“以其地扼雍梁荆三州之要，当秦蜀楚三省之冲，形胜所在，为自古用兵者所必争。”战略地位如此重要，明廷却并未驻兵把守，孤城独立，风声鹤唳。面对这一严峻局势，旬阳知县侯三光祷于武圣关羽，祈求保佑，同时“训练黔赤（民众），缮葺城雉”，亲自带兵守城，农民军侦知旬阳早有防备，于是转入商洛山中，“而邑社遂巩于磐石之安。”农民军的撤退，被认为是关帝显灵，于是构筑亭台，高筑垣墉，创立此庙。这其实是一件偶然巧合之事，但是随着不断渲染和夸大，竟成为神灵呵护的典型事例，对关帝的崇信就这样在民间老百姓中间传播开来。

　　迨至清朝伊始，安康各县都建立起关帝庙，有的称武圣庙。关羽成了至尊之神，声望日隆。清人赵翼《陔余丛考》云：“今日南极岭表，北极塞垣，凡儿童妇女，未有不震其灵著，香火之盛，将与天地同不朽。”

　　造成这种现象的原因，一是清朝统治阶级推波助澜，利用关羽的忠义仁勇，笼络各族人民，效忠清廷。据王卡先生说：“清世祖未入关之前，曾与蒙古诸汗约为兄弟，引桃园结义故事，自认为刘备，以蒙古为关羽。入关之后，又累次加封关羽为“忠义神武灵佑仁勇威显护国保民精诚绥靖翊赞宣德关圣大帝”。所以蒙古人除信仰喇嘛教外，所最尊崇的便是关羽。因“保民精诚”，又受广大被压迫的汉族各界欢迎，满朝皇帝这一招，一箭双雕，实是妙用。二是道教利用人们对关羽的崇拜，作为壮大本教途径，用以吸引更多的信徒。道教本是中国土生土长的宗教，将关羽与中国神仙、民间神祇，以及历史上有影响的人物聚在一起是很自然的事，于是起而与佛教同时争奉这位民间传说和祭祀的英雄。在这种争斗中，佛教寺院伽蓝神的身份，如何及得上道教关帝的身份。以安康而论，除了民间奉祀关帝之外，各县在朝廷祀典中规定建立的坛庙外，都为关帝设立专祠以作展拜之所。据《重续兴安府志·建置志》所载各县专祠如下：

　　安康县关帝庙：在康阜街。因地迭遭水患，屡修屡圯。同治十一年知府杨焘建大殿三楹，更衣亭二间，以奉祀事。光绪二十七年，知府金文同又建大殿三楹，拜殿三楹，崇圣祠三楹，更衣亭三间，乐楼、大门如仪。

　　汉阴厅关帝庙：在署东，嘉庆十八年通判钱鹤年修。

　　砖坪厅关帝庙：在文庙西，建于道光初。

　　平利县关帝庙：在县西正街，道光十一年建。

　　旬阳县关帝庙：（明崇祯三年建），嘉庆六年知县严如煜改建城北隅。

　　紫阳县关帝庙：在县东门外。大殿三楹，拜殿三楹。雍正七年奉旨春秋致祭，追封三代公爵。

　　白河县关帝庙：（俗称武庙），在县北冈，正殿三间，后殿三间，献殿三间，戏楼一座，大门连庙祝住房三间。乾隆四十八年知县李宗信修。

　　镇坪分县关帝庙：在西门内把总署西，建于嘉庆十年。后改建于鸡心岭。

　　石泉县关帝庙：在城北山陕会馆内，道光二十四年建。

　　宁陕厅关帝祠：在厅南十五里关口河洲中（即今宁陕县城）。建于道光间。

　　从以上可以看出，关帝已是朝野并尊的大神，所以祠庙遍于国中。而且如上所述，关帝既是神通广大的伏魔大帝，又是忠义的人格化的化身，因此他不仅祠庙遍布城乡，就是在封间帮会中以及民间宗教中都受到奉祀。嘉庆道光期间，随着流移对安康山区荒芜的开发，商品经济逐日繁荣，商贸活动也日益发达，各省的商人汇集安康，于是各地同籍商人开始在各县建设会馆。宁陕县黄州馆在修建碑记中说：“予为争商战、聚商群，赛商会……凡襄中人士莫不来此动桑梓之感，低徊留之不忍去。”会馆中大都奉祀关帝，既是客居他乡企求神灵庇护之义，又有借鉴于关帝的忠义正直，让他监督同仁讲义气、讲团结之义。

　　关帝的神威如此广大，如此深入人心，因此各县流行关帝显灵昭示的传说比比皆是，有的甚至载入志乘之中。如：

　　《紫阳县志·祠庙》载：北乡牛溪河，嘉庆初，贼匪（对白莲教农民军的诬词）猖獗，里人修寨未竣，贼至将袭，寨众惊怖失措。顷见尘土蔽空，仿佛有持刀跃马，绕寨追赶。贼奔窜，而寨得全，盖荷帝君之灵护也。众建关帝庙奉祀。

　　《宁陕厅志·逸事》载：厅西闻凰坪关帝庙灵迹最异，庙内旧供神刀，利器也。甲戌（1814年）春，黑水峪贼陈四者，蜂集其境，夜携刀以去。遇官军于黄草坪，歼焚殆尽。领兵者为陕安镇祝总军，闻后，下令军中觅得之，刀上血迹厚数分。盖官军是夜得之即以刀贼者也。总军怵然，供刀于陕安关帝庙中以志其灵，则戡定此乱，帝呵护于冥冥中焉。

　　类似以上的传说，地方志及安康碑版中屡见不鲜，大同小异，故不一一例举。这些传说的流行，更增加了关帝头上所载光环，也笃定了人民群众奉祀关帝的信念。汉滨区牛蹄乡发现的《建修牛溪河关帝庙碑》中，有柯序先者，就长歌盛赞关帝功德：

　　“有汉中衰炎精微，笃生帝君匡汉畿。

　　结信桃园终不违，创义徐州扬天威。

　　爚焜寸烛鉴寒帷，凛然单刀渡江矶。

　　歼严馘首青龙挥，殪庞俘获赤兔飞。

　　忠贯两朝心依依，位超五虎功巍巍。

　　当时事业昭宫闱，后世飒爽运神机。

　　享荣封号古今稀，磬香庙食匝九围。

　　猗欤牛溪沐余晖，新成檩椽迎霞帔。

　　岁时献供荐芬菲，帝君盼驻云扉。

　　康我阜我虔草祈，愿无骑箕天上归。

　　安康道教之衰微

　　安康道教的衰落，明末初现端倪。安康进士乡官刘宇说：“今之道家，盖源于古之巫祝，与老子殊不相干。……而道家立教，乃推尊老子，置之三清之列，以为其教之所出，不亦妄乎！”对道教活动产生了怀疑。但仍然承认其为圣人，认为其为道，主于深根固蒂，长生久视。到了清代，安康再也没有出现明初之前的张三丰、王重阳、张伯端这些人物在此传法弘道的传说，道教的活动只是各庙道士为人做道场、法事、抽签、卜算，以获取布施的职业而已。以往那种潜修苦炼，虔心问道，遨游于名山大川，探索宇宙万物奥秘的精神几乎泯绝。《重续兴安府志·道教》说：“（兴安）因有吕纯阳度郭上灶成仙，王重阳植杖化树传说，信仰者颇众。而郡之牛首山、鲤鱼山、香溪洞皆其道场。惜无高行炼师主持其间，至其所主持庙宇，如天柱山、东西药王殿渐次归于僧徒，于此可以观其教之不振也。”

　　清代道教的衰落，是与乾嘉以后商业活动的繁盛，新文化、新思想的传入分不开。《重续兴安府志》说：“当十八世纪，各国从事科学研究，而生、光、电各科次第发明，海外列强均以机器代人工，学战成功，商战以兴，我国不知于此时急起直追应付潮流，乃于措火积薪而不顾及，对于西洋学术概以异端目之。于是才俊之士，嵌目结舌，不敢于学术有所发明。”在这种形势下，旧的封建落后的宗教意识受到冲击。尽管封建统治者“以异端目之”，但时代潮流不可阻挡，道教作为封建社会的产物，自然不可挽救地颓败下去。加上基督教逐渐由城市向边鄙山区传入，与我国固有的宗教争夺信教群众，佛教因有教团组织尚可与之争较，道教则远远不及。因此道士为了生存，或弃道回家，或改奉佛教。平利县发现的立于道光十七年《鼎宗道人舍利塔铭》，记载：该道人“幼习诗书，长拜坛门，敬行道教数十春，年遭荒歉，产业废倾，命运孤虚，无依独立，削发山门。”可见，其皈依佛门，纯属生计无着，并非信仰佛教，道教的衰颓之势由此可见。面对这种情况，他们必然想方设法维持下去，占卜、求签、掐时、退煞、画符避邪等等，就成了他们维持庙宇存在的手段。于是就有一些人抱着贬斥的态度批评道教。

　　嘉庆间，兴安知府叶世倬借《重修雷神殿碑记》时说：“……山中乡村寺观，多奉祀神鬼于一堂，特僧道藉以诱无知之民，焚香许愿，施舍金帛，其渎实甚，非礼也。”汉阴厅通判钱鹤年更是借老子之言批评道教：“或曰老子创三清十极之说，为道家所‘宗’，而殆不然，秦汉以来，言仙者众矣，未闻托始于老子。仙且不言，况三清十极之说哉！道家所谓符箓祭醮者，始于汉张陵，成于寇谦之，彼尝虑其说之诞而无据也，乃托老子以神其书。而世不察，以为老子尝有是言，不亦诬乎！老子言：‘有道之国，其鬼不神’，岂肯设此三宫九府之名以罔民耶！老子之子曰‘宗’，仕周为名将，其在四民之中亦士耳。特以清静无为为主，所尚不同，非于儒之外别有教也。关尹知其为‘圣’，孔子称其‘尤龙’，其亦圣人之流亚欤，岂若今之道家言哉。”钱鹤年就这样从根基上动摇道教以为最尊之神老子。

　　正如《重续兴安府志》所说，道教因无“高行炼师主持其间”，道士又不能立说立教，庙里只是焚香许愿，抽签问卦，道士则诵经作斋醮，为人家超度亡魂，其衰微自不待言。加上官府的不支持，到了清代晚期，安康一些有名的宫观，基本上归于佛教，或者是释道一堂。不过这种衰微并不意味着道教已不存在，而是说其在教义发展上停滞不变，未有突破。又由于大多数宫观为僧徒侵占，道士寄人篱下，其教团组织不能形成，而社会影响遂亦低落。但是在民间的崇奉者仍然不少，据《安康县志》载：“各行各业按所操业务建庙奉祀，比如：裁缝信奉轩辕，建轩辕宫；硝坊、银、铁匠信奉老君，建泰清宫；屠猪户信奉桃园，建三义庙；木匠信奉鲁班，建立鲁班庙。”其他如：商人供奉赵公元帅（财神）、剃头匠供奉吕洞宾、中医供奉华佗、中药供奉孙思邈、看风水的供刘伯温、驾船的供杨泗爷等等。除此之外，山中居民还供奉石王爷、牛王爷、马王爷、土地爷小庙随处可见。而其斋醮祈禳之仪以及服饵丹道之术，在民间信士中也是依然有不少人信行的。

　　总的来说，安康道教从东汉末张鲁在汉中创五斗米道，至南朝宋陆修静来安康访西城王君，以及葛洪的神仙学说和上清派经籍的传入，是其开创时期；从南北朝到北宋张伯端在紫阳著《金丹四百字》，是教团组织形成，教理研究得到大发展时期；元明以后，王重阳创立的全真道和武当道深入到安康社会各阶层，从而促使安康道教教权的确立，是安康各地大建道教宫观时期；从明末迄民国之初，是安康道教由继承经义戒律而走向衰落的时期。

　　安康道教活动的民间化

　　这里说的道教活动主要指清代以后，不包括早期的活动情况。清代安康道教的活动内容，有言语、讲习、斋醮、燃灯、奏章等，其中又各立名目，道教中称为科仪，类似于世俗社会的礼法。其涵盖内容十分宽泛，吸收了大量民俗禁忌，因而内容甚是芜杂。大致分为三类，即戒规、威仪、表章。

　　戒规是规范道教徒行为的法则。戒规的意义在于使人身心洁净，也就是道教徒常说的“斋戒以事神”。斋与戒，时常联在一起，持斋必有所禁戒。从中我们可以看出原始巫文化的影子，巫觋在奉事神灵的祭祀中也讲斋戒，如禁食荤腥，断房事，沐浴净身，口不出秽言等等。洁净身心，则所供神灵来享，否则不享，祭祀即无益处。道教就是通过斋戒形式，来表达对神灵的崇敬。戒又有各种科目，如三戒、五戒、十戒、百八十大戒等，大都附会神真训示，但实际内容仍然是道教徒遵守奉行的规则。如：安康天柱山的十戒：

　　“一戒不孝师亲；二戒不敬尊长；三戒嫖赌；四戒唆讼；五戒洋烟（鸦片）；六戒口过；七戒争讼；八戒施济；九戒敬惜字纸；十戒爱惜五谷。”

　　这里的“十戒”与《道藏·虚皇天尊初真十戒文》有许多不同处，是安康道教在特殊历史条件下，根据实际情况所立的戒规。此十戒中的八、九、十条是对主持该庙的道人而言，之所以用“戒”字，是为了与前七戒语气一致，便于记诵，并非是禁止施济、禁止敬惜字纸和禁止爱惜五谷。从中可以看出，道教的戒规，是针对世人行为固有的积弊制定的。对现代人的某些行为，一样有针对意义。戒规与中国固有的伦理道德观念相辅相成，以宗教神学的形式去维护世俗社会固有的伦理道德，如孝亲尊长、施济、爱惜粮食，以及扶危济困等，都是中国社会固有的道德观念。

　　科仪中的威仪，从字面上解释，是威严的仪容或仪表。其实它包涵了许多内容，其中最重要的内容是斋法、醮仪，一般统称醮仪。醮仪又包括了通常品目，如服饰、巾冠、阶位等，道教称之为“行持”。《道德会元》云：“平昔须是熟记，念头不生疑惑，方谓之行持”，实际上仍然是指道士们在实行时，日常规范的科仪内容。

　　表章包括了礼忏文、奏疏、榜文等，都有严格的书写形式和措辞规范，文字内容大同小异，约定俗成。因而多为印刷品出现。如：在汉阴发现的用黄表纸印制的祝启文：

　　“×府×县×乡×里××人，伏为×事专禀九天玄女真科请召蓬莱仙众，天上地下，水府阴间，洞天福地，三岛十洲，召请一切仙众来降尘寰。伏望三界南北律令，为××（指什么事），此九天玄女符命，直指三岛十洲，召请一切仙众，特为问小事。伏愿乘惊（鲸）驾鹤，飞云走雾，暂离洞府来降×里，下情祈恳之至。

　　谨启。”

　　文中的××是著者所加，为道人使用时用笔填写的空格。道人作法后焚化。有几处的文字疑讹误，是印刷品原件，故按原字录之。祝启文之外，另发现嘉庆道光时两通榜文刻石，皆名《指路牌》。据《安康碑版钩沉》所载平利迎太乡《指路牌》文如下：

　　“邹门死童名教（叫）五生，八字推散（算），命纪将军前放心杀鬼，许下指路牌一面。兵来将党（挡），水来土揠（掩），箭来石牌党（挡）。分开间段（断），是病疼灾祸永不如（入）邹门。死童五生。立牌之后，人发千口胜，福禄富贵全。

　　上走右手到兴安一百八十里；左走砖坪九十里；下走洛河五十里。

　　嘉庆二年腊月初四日”

　　另外一通指路牌是在汉阴县南凤江乡广林村发现的，除所指地名里数不同外，文字内容大同小异，措辞规范，形式统一，显然有着固定的书写范本。

　　嘉庆、道光时，安康道教活动基本上遵循道教科仪展开，教义上照本宣科，未闻有所发明。到了咸丰以后，由于佛教僧徒侵占宫观，安康除了香溪洞、牛山、擂鼓台、铁瓦殿等宫观尚能维持之外，大部分归于佛教。上一个世纪末，笔者曾在汉阴铁瓦殿和牛山庙目睹道士们每天五更“开清”，洒扫庭院，整齐冠服后，齐集三清殿或祖师殿拈香行礼，念诵早坛功课经。经书有《净心神咒》、《净口神咒》、《安土地神咒》、《金光神咒》、《祝香咒》、《太上老君说常清静经》等。早坛功课后，然后入斋堂用膳，念《化斋咒》。早餐后便各司殿堂，各执其事。晚上有晚功课经，包括念诵《太上老君说解冤拔罪妙经》、《斗姆经》、《三官诰》、《玄天诰》、《祖天师诰》、《吕祖诰》等，晚上起更止静。除了“戊”日不搞活动外，天天如此。

　　道教以神、仙之诞辰为节日，到时要举行隆重的斋醮活动，包括祭岁星与设坛诵经。有的节日还有庙会集市。据地方志载，安康较大的庙会有：

　　1、农历二月初二三，东药王殿办庙会，诵经、唱戏，四方善男信女，烧香敬神者络绎不绝，庙会上商贾云集，摊点星布，交流物资，热闹非凡，为道教在安康一大盛会。

　　2、每年清明节，雷神殿办庙会。诵经、唱戏，（因在旧城郭外）烧香敬神者甚多，游人仕女藉此踏春，此为安康多年风俗。

　　3、据《重续兴安府志》载：麻衣庙，在治西八十里越梅东铺（今恒口镇西柳林）。内奉麻衣神。云：有孝子先父母死，未能为父母服丧，临终嘱以麻衣为殓。是神以孝称，宜受人民之祀，未可视为淫祀也。七月一日为祀神之期，百货云集，赶会者熙攘。会期长至六七日，为邑中最大之会云。

　　4、刘化真人庙会。在城土西门外偏南百米处，有刘化真人庙，每年农历正月十六日开始，办庙会数日，诵经、唱戏，放全架花炮，赶会者人山人海。建国后，拓宽道路，庙殿。

　　5、龙冈吕祖庙庙会。据《重修龙冈古庙记》载：“龙冈旧以三月三日为农器之会，数百里农人集此以有易无。”诵经、唱戏，为汉阴城区最大之庙会。

　　汉阴道教庙会在安康一地最繁，吕祖庙而外，又有祖师殿（真武殿）上巳节庙会、铁瓦殿六月二十三庙会、涧池衡寿宫六月六日庙会、中坝娘娘庙六月十八庙会等等。最热闹是铁瓦殿的朝山会，届时会首聚集数百人，拿着香烛，背祭品，端着小板凳，三步一拜，七步一叩，是谓“烧哑巴香”。烧香人成群结队，络绎不绝。祖师殿的上巳古会，会期连着白衣庙会，从三月初一到十一，演出戏剧和各种娱乐活动助兴。同时进行牲畜、物资交流。河南、湖北、四川、甘肃及关中的部分商贾亦闻讯前来赶会。

　　另外还有天柱山庙会、牛山庙会等等。而道教又依各自宗派不同，各教本宗之祖师诞生节日也举行隆重的纪念活动。大致有如下节日：1、三清节：即冬至日为元始天尊圣诞、夏至日是灵宝天尊圣诞、二月十五日是道德天尊圣诞。2、三元节：即正月十五日上元天官节、七月十五日中元地官节、十月十五日下元水官节。3、三月三日王母娘娘圣诞，俗称“蟠桃会”。4、二月初六日东华帝君圣诞。5、三月十五日张天师圣诞。6、六月二十四日关圣帝君圣诞。7、九月十七日财神圣诞。8、十月初三日为三茅真君圣诞。9、十二月二十二日王重阳祖师圣诞。10、五腊节，即正月初一日天腊、五月初五日地腊、七月初七日道德腊、十月初一日民岁腊、十二月初八日王侯腊。总之，每逢节日，宫观内的道士都要设坛诵经庆贺。

　　作道场，是安康道教活动的一项重要内容。道场即建醮，清晚期安康迭遭自然灾害，水旱蝗灾频频光顾，禾稼歉收，人民流亡，饿殍被野。于是道士们便作“赈孤”醮仪，即每年清明节、七月十五日、十月初一日在城中立坛作道场，追荐超度亡魂。平时有道士羽化，也要建醮超度。宫观以外的信徒也有出资请求宫观诵经建醮，如祈福、禳灾、拔苦、谢罪、求寿、求平安以及超度亡魂。除在宫观内建醮外，也有到信徒家建醮的，而这则是宫观的一大宗教收入。

　　以上是安康道教平时的一般活动情况，正如《安康县志》介绍安康道教主要活动时所概括那样：“道人每天早中晚作三次功课。农历每月初一、十五‘善男信女’到庙里烧香敬神，抽签问卦；有的教徒还结队朝山进香（主要去武当）。道人还为治丧人家诵经作斋醮，超度亡魂，吹打乐器，护灵送葬。此类活动，在民国二十年前后逐渐减少。至于用符箓文降瘟驱邪，在端阳节前扎纸船上街，以送瘟神为名，进行化缘，选择地段，夜敲木梆驱鬼魅；书符念咒，驱怪降妖，募化十方，修建庙宇等等封建迷信活动，解放后渐次消失。”《安康县志》所载道教活动情况，基本上涵盖了各县，清晚期迄民国期间，各县都是这种状况。