觉醒中的意识：清醒的自我

清醒的自我

有一种梦叫作“清醒梦”，在这种梦中，你知道自己在做梦。如果你在梦中飞翔，你会知道你是在梦中飞翔。你会想：“我梦见我在飞。我要飞到那边去。”事实上，这时你足够清醒，知道自己正在做梦。这与平常的梦非常不同，后者发生时你完全沉浸在梦中。这种区别与你在日常生活中能觉知自己有觉知和不能觉知自己有觉知的区别完全一样。当你有觉知时，你就不会完全沉浸在周围的事件中。相反，你将始终能觉知到，你是一个正在经历这些事件以及与之相应的想法和情感的人。当一个想法在这种觉知状态下被创造出来时，你就不会迷失于其中，你将始终能够觉知你是在思考这个想法的人。你是清醒的。

这引出了一些非常有趣的问题。如果你是驻守在内心深处的那个正在经历这一切的体验者，那么为什么会存在这些不同层次的感知呢？当你处在“自我”的觉知中时，你是清醒的；可当你未能足够深入“自我”的内部，未能成为你所经历的一切的有意识的体验者时，你又在哪里呢？

人的意识有能力进行所谓的“聚焦”，这种能力是意识本质的组成部分。意识的本质是觉知，觉知有能力对一个事物进行更为清晰的觉知，而对另一个事物则次之。换句话说，它有能力将自己集中在某些对象上。老师说：“专心听我讲课。”这意味着他希望你把你的意识集中在一个地方，也就是他讲授的内容。老师认为你知道该怎么做。那么谁曾教你该怎么做？中学有哪门课曾教你如何将意识转移到某个地方，以便专注于某件事物？没人教你怎么做。这种能力是直觉的、天生的。你从一开始就知道该怎么做。

我们知道意识是存在的，只是我们通常不谈论它。你可能上过小学、中学和大学，但却从没有人和你讨论过意识的本质。幸运的是，意识的本质在瑜伽等深奥的理念中得到了非常严密的探讨。事实上，古老的瑜伽理念本质上就是围绕意识展开的。

了解意识的最好方法是借助你自己的直接经验。例如，你非常清楚，你的意识可以觉知范畴很广泛的客体，但也可以非常专注于某个客体，以至于觉知不到其他任何事物。这就是当你陷入沉思时会发生的事情。比如，你本来在好好地读书，然后你突然不读了，开始想别的事情。这种情况时有发生。外部客体或各种想法随时可以吸引你的注意。但是觉知本身并没有变，不管它是在关注外部事物还是在关注你的想法。

关键在于，人的意识有能力让自己聚焦于不同的事物。主体，即人的意识，有能力选择性地把觉知集中在特定的客体上。如果你后退一步，就会清楚地看到客体在思想、情感和生理三个层面上不断地从你面前掠过。当你的意识没有居中时，它必定会被这些客体中的一个或多个吸引，并聚焦于它们。一旦达到足够的聚焦程度，你的觉知就会迷失在客体中：它不再觉知它对客体的觉知，而是只对这个客体有意识。你有没有注意到，当你全神贯注地看电视时，你不会觉知自己正坐在哪里或是屋子里在发生其他什么事。

看电视的类比很适用于检验我们意识的中心是如何从对自我的觉知转变为迷失在我们所关注的客体中的。只不过，真正的你不是坐在客厅里专心地看电视，而是坐在意识的中心，全神贯注于那个呈现着大脑、情感和外部世界的屏幕。当你专注于身体感受时，它会吸引你。然后你的情感和思想反应会进一步吸引你。到了这个时候，你就不再位于居中的“自我”；你被你正在观看的内心演出吸引过去了。

让我们探讨一下你的内心演出。你有一个始终围绕着你的基本思维模式。这种思维模式基本上一直保持不变。对你来说，你习以为常的思维模式就和你家里的生活空间一样，令你感到熟悉而舒适。你的情感也形成了某种常态：一定程度的恐惧，一定程度的爱，外加一定程度的不安全感。你知道，如果某些事情发生，这些情感中的一种或多种就会爆发并支配你的觉知。然后，慢慢地，它们终将恢复常态。你很清楚这一点，所以你的内心一直很忙碌，以确保不会发生任何事情，从而导致这种紊乱。事实上，你是如此专注于控制你的思想、情感和生理体验，以至于你甚至察觉不到你自己也在里面。这就是大多数人的典型状态。

当你处于这种迷失的状态时，你会完全沉浸在思想、情感和感官的客体世界中，以至于忘记了主体。你原本正坐在意识的中心，观看你的个人电视秀。但是有那么多有趣的事物分散了你意识的注意力，你情不自禁地被它们吸引。这种吸引是无法抗拒的，因为它是三维的，充斥在你的周围。你所有的感官都在吸引你——视觉、听觉、味觉、嗅觉和触觉，外加你的情感和思想。但你其实始终只是静静地坐在内心深处向外观看所有客体。就像太阳不会离开它在天空中的位置，只是用它的光照亮物体一样，意识也不会离开它的中心位置，只是把觉知投射到有形的、思想的和情感的客体上。如果你想回到意识的中心位置，你只需要在心里说几遍“你好”，并注意到你已经觉知到了这个想法。别去想你觉知到了它，因为那只是又一个想法罢了。你只需要放松，并觉知到你可以听到“你好”在你的脑海中回响。那里就是你居中的意识所在之处。

现在让我们的思考从小屏幕转向大屏幕，让我们用电影的例子来研究意识。看电影时，你会让自己被它吸引。这是电影观看体验的一部分。在看电影时，你会使用两种感官：视觉和听觉。这些感官的同步是非常重要的。如果它们不同步的话，你就无法沉浸在电影的世界中。想象一下，如果你在看一部以詹姆斯·邦德为主角的电影，而声音与场景不同步，你是不会被吸引到电影的奇妙世界中去的。相反，你会一直清楚地觉知自己正坐在剧院里，而电影出了问题。但是，因为电影的声音和场景通常是完美同步的，所以电影会吸引你的所有觉知，你会忘记自己正坐在剧院里，忘记自己的个人想法和情感，你的意识会被拉进电影中。在一座寒冷、黑暗的电影院里，坐在一群陌生人之中，是种什么样的体验？全神贯注于电影，以至于完全不能觉知周围的环境，这又是什么样的体验？仔细考虑这两者之间的差异，你会感到相当震惊。事实上，在观看一部引人入胜的电影时，你可以在没有任何自我觉知的情况下连续度过两个小时。因此，要让你的意识被电影所吸引，视觉和听觉的同步是非常重要的。而这才仅涉及你的两种感官而已。

当你的观影体验包括嗅觉和味觉时会怎么样？想象你正在体验一部电影，当影片中有人在吃东西时，你能尝到他们尝到的味道，闻到他们闻到的味道。你一定会被这部电影吸引住的。感官输入增加了一倍，因此你的意识注意到的客体数量也增加了一倍。这时，你已经获得了来自听觉、视觉、味觉、嗅觉的体验，而我们还没有提到那个重要的感官——触觉。你会去能够获得触觉体验的电影院吗？一旦电影把五种感官都结合在一起了，你就只能彻底投降了。如果它们都是同步的，你就将完全沉浸在体验中。但话说回来，这也不一定。想象一下，你正坐在电影院里，即使面对着这种压倒性的感官体验，你仍然对电影感到厌倦。它不能吸引你的注意力，于是你的想法开始游移不定。你开始考虑回家后要做什么。你开始思考过去遇到的某件事情。过了一阵子，你会完全沉浸在自己的思绪中，几乎已无法觉知自己正在看电影。尽管你的五种感官仍在向你发送关于这部电影的所有信息，但这种情况还是发生了。这是因为你的思想活动可以独立于电影进行。它们提供了另一个可供意识集中的场所。

现在想象一下，电影不仅能吸引人的五种感官，还能让你的思想和情感与屏幕上发生的事情保持同步。在观看电影时，你在听、看、品尝，然后突然间你开始感受到角色的情感，并且像角色那样思考。角色说：“我很紧张。我应该向她求婚吗？”这时，你的内心突然也充满了不安全感。现在我们获得了所有维度的体验：五种感官输入，再加上思想和情感。观看这样一部电影将终结你所知道的自己。所有的意识对象都将与体验同步。你的觉知所能抵达的任何地方都将是电影的一部分。一旦被电影控制了思想，一切就都结束了。不会有另一个你在脑海中说：“我不喜欢这部电影。我想离开。”说出这样的话需要存在一个独立的思想，但现在你的思想已经被电影控制了，你已经完全迷失了。

这听起来很可怕，但这就是你会在生活中遇到的困境。因为你所觉知的所有客体都是同步的，所以你会被吸引，不再觉知你与客体相互分离的状态。你的思想和情感将根据视觉和听觉体验而产生变化，会有大量信息涌进来，而你的意识会完全沉浸于其中。除非你牢牢占据见证者意识的位置，否则你就无法回到那里，无法觉知你是正在观看这一切的人。所谓“迷失”，就是指这种情况。

迷失的灵魂，就是坠入了这样一个世界中的意识：在这里，一个人的思想、情感与其视觉、听觉、味觉、触觉和嗅觉方面的感知都是同步的。而这些信息都会聚集到同一点。由于意识能够觉知任何事物，它犯下了一个错误，即把注意力过于集中在这一点上了。当意识被吸引进去，它就不再知道自己的本质了。它会认为自己是它正在体验的对象。换句话说，你会把自己视为这些客体。你会认为你是你所获得的体验的总和。

当你观看刚才所说的这种高科技电影时，你就会这么认为。在这样一部电影中，你会选择你想要成为的角色。假设你决定：“我要当詹姆斯·邦德。”一旦你按下按钮，你就无法回头了。所以这个按钮最好被安装在定时器上！你目前所了解的自己已经不在意识的位置上了。由于你现在的所有想法都是詹姆斯·邦德的想法，你既有的自我概念已经完全不复存在了。毕竟你的自我概念只是关于你自己的想法的一个集合。同样，你的情感是邦德的情感，你是在从他的感官角度观看电影。你的存在中唯一不变的层面是仍能觉知到这些客体的意识。是同一个觉知中心在觉知你原先的所有思想、情感和感官输入。当电影播放停止，邦德的思想和情感会立刻被你原先的所有思想和情感所取代。你又回想起你是一个40岁的女人。所有的想法都是匹配的，所有的情感都是匹配的。一切看起来、闻起来、尝起来、摸起来都像以前一样。但这些并不能改变一个事实，那就是这一切都只是意识正在体验的事物而已。这一切都只是意识的客体，而你就是意识。

意识清醒而居中的人与意识没有这么强大的人的区别仅仅在于他们觉知的聚焦力。这一区别并不在于意识本身。所有的意识都是一样的。而正如所有来自太阳的光都一样，所有的觉知也都是一样的。意识既非纯洁也非不纯洁，它没有品质。它只是在那里觉知着它的觉知。只不过，当你的意识没有居于内心世界中央时，它就会完全集中在意识的客体上；然而，当你的意识居中时，它就总是能觉知到它是有意识的。你对存在的觉知独立于你碰巧觉知到的内部和外部的客体。

如果你真想理解这种差异，你就必须从认识到意识可以集中于任何事物之上开始。既然如此，如果意识集中于自身会怎么样？那时，你将不是觉知到自己的想法，而是觉知到自己正在觉知自己的想法。你的意识之光将回归其自身。你常常思考一些事情，但这一次你是在思考意识的源头。这是真正的冥想。真正的冥想超越了简单集中于某一点的专注。要进行最深层次的冥想，你不仅必须有能力将你的意识完全集中在一个客体上，你还必须有能力使觉知本身成为那个客体。在最深层次的冥想中，意识的焦点会回归“自我”。

当你沉思自我的本性时，你就进入了冥想。所以冥想是觉知的最高境界，它意味着回归存在的本源，即对觉知状态的单纯觉知。一旦你意识到意识本身，你就会达到一种完全不同的状态。当你觉知到你是谁，你就已经成为一个觉醒的存在了。这个过程其实是世界上最自然的事情。这就像你一直坐在沙发上看电视，你完全沉浸在节目中，以至于忘记了自己身在何处。这时有人摇了摇你，于是你又恢复觉知，想起了你正坐在沙发上看电视。并没有发生其他事情。你只是停止把你的自我感觉投射到那个特定的意识客体上了而已。你清醒了。这就是自我的本质。这就是你。

当你回归到意识中，这个世界就不再是个问题了。它只是你正在观看的事物。它一直在变化，但是你不会认为这是一个问题。你越是愿意让这个世界成为你觉知的对象，它就越能让你成为真正的你——觉知，自性，阿特曼，灵魂。

你认识到你并不是你想的那样。你甚至不是一个人类。你只是碰巧在观看一个人类。你将开始在你的意识中心获得深刻的体验。这些将是对自我真正本质的深刻而直觉性的体验。你会发现自己非常浩瀚。当你开始探索意识而不是形式时，你会认识到你的意识之所以显得渺小而有限，只是因为你在专注于渺小而有限的客体。当你只关注电视节目时，就会发生这样的事情——此时在你的世界里没有其他事物。但是，如果你退回意识的中心，你就可以看到整个房间，包括电视。同样，后退可以帮你看到一切，而不是仅仅把注意力完全集中在个人的思想、情感和感官体验上。你可以从有限进入无限。这难道不是基督、佛陀，以及所有时代、所有宗教的伟大圣徒和智者一直试图告诉我们的吗？

他们中的一位伟大圣徒拉玛纳·玛哈希曾经问：“我是谁？”现在我们知道这是一个非常深刻的问题。你要不停地问这个问题。然后，你会发现你就是答案。这个问题没有智识性的答案——你就是答案。去成为这个答案，那么一切都会有所改变。

（[美] 迈克尔·辛格《清醒地活：超越自我的生命之旅》）