124《传习录》上121

【原文】

马子莘问：“‘修道之教’，旧说谓圣人品节吾性之固有，以为法于天下，若礼乐刑政之属。此意如何？”

先生曰：“道即性即命，本是完完全全，增减不得，不假修饰的，何须要圣人品节？却是不完全的物件。礼乐刑政是治天下之法，固亦可谓之教，但不是子思本旨。若如先儒之说，下面由教入道的，缘何舍了圣人礼乐刑政之教，别说出一段戒慎恐惧工夫？却是圣人之教为虚设矣。”

子莘请问。

先生曰：“子思性、道、教皆从本原上说，天命于人则命便谓之性，率性而行则性便谓之道，修道而学则道便谓之教。率性是诚者事，所谓‘自诚明，谓之性’也；修道是诚之者事，所谓‘自明诚，谓之教’也。圣人率性而行即是道；圣人以下，未能率性，于道未免有过不及，故须修道。修道则贤知者不得而过，愚不肖者不得而不及，都要循着这个道，则道便是个教。此‘教’字与‘天道至教’‘风雨霜露，无非教也’之‘教’同。‘修道’字与‘修道以仁’同。人能修道，然后能不违于道，以复其性之本体，则亦是圣人率性之道矣。下面‘戒慎恐惧’便是修道的工夫，‘中和’便是复其性之本体。如《易》所谓‘穷理尽性，以至于命’‘中和位育’便是尽性至命。”

【译文】

弟子马子莘问：“‘修道之教’，朱熹子说是圣人评价和规范人性中固有的道，是对世人的天性禀赋分类等级、层次，加以节制规范，比如礼仪、乐教、法律、政令之类。这样说对吗？”

先生说：“道，就是人性，就是天命，本来是完完全全，不增不减，不假修饰的，哪里需要圣人来评价规范呢？只有不圆满的东西才需评价、规定。礼乐刑政是治理天下的法度，固然可以说具有教化的功能，但不是子思子的本意。如果按朱熹的说法，中下资质的人必须通过礼乐刑法如此复杂的操作才能让人领悟天道，何必又说出一段戒慎恐惧的慎独功夫呢？这圣人之教，岂不就是摆设了。”

先生接着说：“子思子所说的的性、道、教，都是从本原上说。天授命于人，那么天命就是人的天性；人率性而行，那么天性就符合的天道；一心为体悟天道而修习，此时天道就是教。真正按照天性而行，只有那些心地符合天道的人才能做到，这才是《中庸》的‘自诚明，谓之性；”只为体悟天道而去修习，正式那些遵天道而行之人必然之事，这正是“自明诚，谓之教’，所以圣人率性，按天道而行，就是行天道；圣人以下，不能率性，依天道而行，对于道的把握或过分或欠缺，就需要修道。”

“真为自己去修道，则贤者、智者不会过分，愚者、不肖者不会欠缺。所以天道便有了教化之意。这个教，和《礼记》中所说‘天道至教’‘风霜雨露，无非教也’是一个意思的‘教’；这个修道，和《中庸》里说的‘修道以仁’是一个意思的修道。”

“普通人能够修道，不违背道，恢复天性之本体，也就与圣人率性而行的一样了。《中庸》下面讲的戒慎恐惧的慎独功夫，就是修道的功夫，做到‘中和’，就是恢复人之天性的本体。就像《易经》说的‘穷理尽性，以至于命’‘“中和”、“位育”都是穷尽天性，通达天命的意思。”

【浅谈】

1、先生的教与朱子的教最根本的区别就是朱子是由知识之学，从个别到普遍，为学日益，这如同先生格竹子，太难了、量太大了，而且容易走火入魔。先生的心学是抓住根本，直达人心。修习是为己，大家一起共读共修更是为自己，不怕人多，更不怕人少，只要自己能做到问心无愧，真正提升自己即可。

2、如此便看出先生和朱熹子出发点不同。朱熹写《四书章句集注》，从三十多岁一直写作打磨到七十岁，临死前一天还在修改，他的心愿，就是为往圣继绝学，教化天下后世，所以他心里想的都是做一个好老师，“教”都是教化他人，怕有遗漏。

3、先生呢，本就没想做老师，就是修养自己，龙场悟道，悟出知行合一之学，别开生面。如果套用“古之学者为己，今之学者为人”，朱熹是遍览群书，成为学者；先生是纯粹为自己学，如同学佛是为悟道。不是为了成为佛学研究人员。

124《传习录》上121

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