118《传习录》上115

【原文】

志道问：“荀子云‘养心莫善于诚’，先儒非之，何也？”

先生曰：“此亦未可便以为非。诚字有以工夫说者。诚是心之本体，求复其本体，便是思诚的工夫。明道说‘以诚敬存之’，亦是此意。《大学》‘欲正其心，先诚其意’，荀子之言固多病，然不可一例吹毛求疵。大凡看人言语，若先有个意见，便有过当处。‘为富不仁’之言，孟子有取于阳虎，此便见圣贤大公之心。”

【译文】

志道问：“荀子说‘养心最好的方法就是思诚”，程颢子却说他说得不对，为什么？”

先生说：“荀子的话也没什么不对。‘诚’字也可以从存心养性功夫上来理解。诚是心的本体，求复其本体，就是思诚的功夫。程颢先生说‘用诚敬的心来存养它’，《大学》说‘欲正其心，先诚其意’，“要端正人心，必须先端正他的思想，也是这个意思。荀子的话毛病不少，但不可一概吹毛求疵。大凡看人言语，如果有先入为主之偏见，就会失之过当。《孟子》里，还记载孟子引用阳虎的话‘为富不仁’（阳虎是反面人物，但是他说得对的），孟子也照样引用并注明出处，这就是圣贤大公之心。”

【浅谈】

1、荀子言“君子养心莫善于诚，致诚则无他事矣。”君子养心，关键在于至于诚意，行为上做到至诚，就没有其他事了。荀子说的诚是动词，思诚，至于诚。从身心上存心养性的工夫论。

2、程颢子说：“孟子言‘养心莫善于寡欲’，寡欲则心自诚；荀子言‘养心莫善于诚’，既诚矣，又何养？此既不识诚，又不知所以养。”程颢子从诚的境界讲，是存心养性修习至诚的状态，是修习的结果。他把荀子批得挺狠，其实二子都对，也是鸡同鸭讲，不在一个频道。

3、《孟子》讲“为富不仁”是贤明的君王一定恭敬节俭，礼待下人，取之于民，要有节制。就像阳虎说的，国君要想自己富，就没法施行仁政。要想行仁政，就不要想着自己发财。所以“为富不仁”不是讲商人发财后不仁义，而是讲国君要先想天下百姓安居乐业才对，而不是先想着怎么自己捞钱。

4、“圣贤大公之心”，也是孟子的观念，善为天下公，善言善行，天下不是你的，也不是我的，而是大家的、百姓的。君子之德，最高境界是善与人同，舍己从人，后其身、外其身。

5、古代好多成语与今出入很大。比如：闻过则喜、闻善则拜、与人为善。“与人为善”，不是对人好，不是善良，是别人有好的观点，我拿过来就用。又如“舍己从人”是随时可以放弃自己的观点，跟着别人走。

6、大舜，从做农民，做陶工、做渔民、到最终做帝王，都是向别人学习，把他人好的观点、好方法都学过来，这就是“与人为善”。君子最大的优点，就是能舍己从人，与人为善。

7、所以心学不是学问，更不是知识、经验的积累，而是学不是学问，而是行动，行动上回到自己心之本体。自己体会，去知行合一，才能在事上有所悟。

8、历史上真正的君子、大丈夫，都是能把这用于修身齐家治国平天下，从而取得成功的，有两个代表人物，一个是王阳明，一个是曾国藩。学习，一定要学这两个人，看看你能不能把所知用于行动。

118《传习录》上115

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