圆觉经讲记：随顺觉性有五渐次

清净慧菩萨——随顺觉性有五渐次

一、于圆觉迷实有幻化，除幻妄功用有五渐次

清净慧菩萨因心清净具足智慧而称名，心无贪瞋等妄念，就能定心清净，心于识境不妄想分别，则本具智慧能现前。心从凡入圣的修行就是要清净慧——随顺觉性，所以本章是清净慧菩萨为诸来一切法众问佛：一切众生及诸菩萨、如来世尊所证所得，云何差别？

佛回答：（1）圆觉自性无取无证，众生菩萨性自平等。（2）未灭妄功用时见有渐次，有五种随顺觉性，即凡夫随顺觉性、未登地菩萨随顺觉性、菩萨已入地者随顺觉性、如来随顺觉性、禅师随顺觉性。

于是清净慧菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：大悲世尊，为我等辈广说如是不思议事，本所不见，本所不闻。我等今者，蒙佛善诱，身心泰然，得大饶益。（《圆觉经》）

清净慧菩萨赞叹佛大慈大悲，广说圆觉法门如是不思议事，即圆觉妙心，本所不见，本所不闻，我等今者，蒙佛善诱，身心泰然，得大饶益。

愿为诸来一切法众，重宣法王圆满觉性，一切众生及诸菩萨、如来世尊所证所得，云何差别？令末世众生，闻此圣教，随顺开悟，渐次能入。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。（《圆觉经》）

清净慧菩萨代众生问佛：“希望佛为参与此法会的一切法众，重新宣说佛的圆满觉性，一切众生以及诸菩萨、如来世尊所证所得的法，到底有什么差别？令末世众生，听到圆觉圣教而随顺开悟，循序渐次能入清净圆觉。”

尔时，世尊告清净慧菩萨言：善哉！善哉！善男子，汝等乃能为诸菩萨及末世众生，请问如来，渐次差别，汝今谛听，当为汝说。时，清净慧菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。（《圆觉经》）

佛听了，赞叹清净慧菩萨能够为诸菩萨及末世众生，请问如来圆觉法门的渐修次第。

二、圆觉自性无取无证，凡夫、菩萨性自平等

善男子，圆觉自性，非性性有，循诸性起，无取无证。（《圆觉经》）

依本经说：“一切法本来是圆觉所显现的”，所以一切法具有圆满觉性而成就因果不乱，此圆满觉性非佛专有，也不因为众生转迷成悟之后才有，也不是因缘法组合成，圆觉本来没有自性——非性。然而，凡夫迷惑而见到圆觉所显现的法是有烦恼、修行、证悟、凡夫、圣者等迷悟差别的自性。圆觉自性虽非性，凡夫种种分别佛的圆觉的自性而见性有。于是佛说圆觉之“性有”是互相遍满，无自他性可得，佛依迷惑者而说圆觉显现虽是性有，然其本质非性。

“循诸性起，无取无证”，佛循着众生觉悟的差别，本具的圆觉法性非性，说有智慧的差别性。然而，当圆觉妙心显现流转六道，非性显现的缘故，所以无能取所取；当圆觉妙心显现清净佛果，亦非性显现的缘故，所以无能证所证，亦无取证次第可得。即一切法本是觉性所显，此性非自非他，所谓非性即此觉性不属有无之性，因众生执有性，所以说“有觉性，一切法在觉中”。那么，此觉性的踪迹何处可寻？踪迹就是：（1）有情众生之见闻觉知，即此觉性所显现。（2）无情器世间互相作用的万有引力或自然现象，即此觉性所显现。

由于圆觉妙心而显现一切法，凡夫不知万法自体本具觉性，所以一切因果宛然无误，于是外道名之为天、无极、上帝、梵，以为有个主人在主宰一切法的运作。在这本具觉性的一切法互相影响变化过程中，没有一个法是独立活动的，都是（因觉性才能）互相因缘，于是佛对修道的凡夫说生灭万法皆空，对证悟的圣者则说本非生灭无一法可得，对菩萨说非相非性的觉性圆满显现。在凡夫所见的因缘里，也能观察到觉性圆满显现，就以细胞来说，学圆觉法门应如此思惟：我身上的细胞知道我依靠它而存在，我也知道它，彼此全然觉知对方，因为一切法互相含容、周遍，我与细胞是一体无二圆满觉知的显现，并无独立的法与万法分离而成为细胞或我，细胞与我是如此，我与万物亦如是。所以说，圆觉妙心性自平等。不可再像过去依分别心执取，认为有与其他法分离的众生或细胞，认为有迷惑者。

因为一切法是圆觉妙心所显，所以最微细的细胞也知道全体的你在活动，现在科学家复制了克隆羊，已足够说明这点。你的身心也是圆觉所显，当然也知道你身上细胞的活动，但是你说你不知道。如果你不知道它们，又怎能控制自己的手？其实你是知道身上所有的细胞，不然的话，身上的细胞无法和您相依为命。但是我们不以为然！我们迷惑于有限的感官而认为：我不知道身上的细胞在做什么。

在佛还没有出世之前，世人不知道如何觉悟与解脱生死；佛出世以后，才知道什么是觉悟。但是，觉性本具本无摇动，不因证悟而有，犹如身上的全体细胞对你的认同从未迷失过。就在因果幻化当下的你，虽然某些烦恼说我在迷惑中，然而，圆觉妙心从未迷失过，一切法都周遍法界，都本具觉性；你也是一切法，也本具觉性。但是你认为“我”是不觉的，佛才是觉的，就分别出种种的差别。

在这圆觉妙心所显现中，凡夫分别有所谓的凡夫、圣人，然后说凡夫是迷惑者。然而本经说，不但迷惑的凡夫是圆觉显现，觉悟的佛、圣人也是圆觉显现。若对圆觉教法有信心，则应学习：观细胞、众生、万法是互相含摄地遍满法界，本无独立的细胞、众生、万法，本来亦无迷惑的我。

于实相中，实无菩萨及诸众生。何以故？菩萨众生皆是幻化，幻化灭故，无取证者。譬如眼根，不自见眼，性自平等，无平等者。（《圆觉经》）

于本是圆觉的实相中，一切法都在觉中，没有人、我、菩萨、众生等差别相。“何以故？菩萨、众生皆是幻化，幻化灭故，无取证者”，原来菩萨、众生等差别相，皆是对圆觉妙心迷惑无知，而见到的幻化相，当不再迷惑时则幻化灭，只见一切法全体圆满无二无差别相。众生虚妄识境里所见因缘幻化过程，对佛的智境而言，是圆觉妙心的智慧光明显现。当菩萨真正证悟圆觉妙心，幻化的相灭了，就不见有能够取证圆觉者，只见智慧光明的平等无二的显现。因为一切本来就在觉中，证悟圆觉者的本身就是觉，没有谁觉与谁被觉的差别。犹如眼根，不能看见眼根本身，以眼根之见比喻觉性，“性自平等，无平等者”，迷惑者是由比较不同法而得到平等的慨念，然而，圆觉自性本来就是平等性，平等性中无一法可得，就无平等可比较了。

三、妄功用时有渐次，故有五种随顺觉性

众生迷倒，未能除灭一切幻化，于灭未灭妄功用中，便显差别。若得如来寂灭随顺，实无寂灭及寂灭者。（《圆觉经》）

对于迷惑颠倒的众生而言，未能除灭一切幻化，于欲灭一切幻化犹未灭之间，起虚妄心去修行用功，于是分别出证悟高低。以本段经文的圆觉道理来说，所有灭除幻化的用功都是虚妄的。为什么呢？因为本来都在觉中，还要用功修行以达到觉吗？圆觉本无种性差别，迷时用功灭除幻化的心是有差别的，于是众生在迷惑中修虚妄的果位，才见到圆觉有证悟高低差别。觉悟的圆觉实相时叫做“得如来寂灭随顺”，一旦证得与佛一样的寂灭随顺，就知道其实是没有寂灭，也没有所谓证悟寂灭的人。

1. 以净解为自障碍的凡夫随顺觉性

善男子，一切众生从无始来，由妄想我及爱我者，曾不自知念念生灭，故起憎爱，耽着五欲。若遇善友，教令开悟净圆觉性，发明起灭，即知此生性自劳虑。（《圆觉经》）

一切众生从无始来，“由妄想我及爱我者”，“妄想我”是思想上执著我，即我见；“爱我者”是行为上贪爱自我，即我爱，也称为我执。有此两种烦恼，“曾不自知念念生灭，故起憎爱，耽着五欲”，从来不曾知道自心念念生灭，心就随苦乐境转而生起憎、爱，进一步执著五欲。五欲有二种：（1）从五根得来的色、声、香、味、触为细五欲；（2）财、色、名、食、睡为粗五欲。此处是指细五欲。

“若遇善友，教令开悟净圆觉性，发明起灭”，如果遇到好的道友、善知识教导使其觉悟到：一切法本来清净圆觉遍满，本性是不生不的。因此发明起灭，即明了悟知生灭是妄识所见之理，“即知此生性自劳虑”，便知原来妄识制造劳虑妄想，即妄识执有生灭的妄识本性。

若复有人，劳虑永断，得法界净，即彼净解为自障碍，故于圆觉而不自在，此名凡夫随顺觉性。（《圆觉经》）

我们可从法界的性相来观察法界，法界性是自性本来清净、如如不动、寂灭无生；法界相是万法显现本无相、互相含摄、觉遍十方、光明大乐。凡夫迷执法界相、见法界性之无常识境，罗汉舍弃法界相、见法界性之寂灭智境，菩萨游戏法界相、见法界性之幻化识境，诸佛圆满觉悟法界性相无二，识境智境皆是一心光明庄严净土。如果不迷识境幻相，就能觉悟智境唯是一心圆满的清净法界，也称为证悟法身——法界清净相，比如阿罗汉只见法界清净分，已不被幻化识境所迷惑，但还未见圆觉妙心的庄严无二显现，即未证悟报身——法界显现圆满相。所以，若舍有为相而见性者，只能见法身，则无法圆满佛果，无法像诸佛那样，能入一切众生的有为心想中，于凡夫识境种种示现。为何诸佛能如此？因为菩萨不舍一切法觉悟一切心，证得一切法互相含摄周遍圆满的缘故。

既然法界本清净，那么，只要定心清净，心无杂念就能感觉到少分法界一心的清净光明觉受，比如入四禅八定。但是，定心无杂念的清净觉受并未离幻化识境。

上一段说众生迷惑于法界所显万法，产生识境的见闻觉知，因此而见法界是污染不净的，那是指不修行的一般凡夫。现在进一步说当劳虑永断时，就能觉悟法界本净。经文说，有些人觉得生死是妄想劳虑，于是断除妄想劳虑，于是进入色界或无色界，由于定心清净就能“得法界净”，即感觉到一分的法界清净觉受。“即彼净解为自障碍”，此人以劳虑永断的清净心为修道目的，这见解就是净解，于是被此净解障碍。为什么呢？由于劳虑永断只是定心清净断除妄想，是染净对立而离妄念的清净，所以称为净解。有对立，所以于圆觉而不自在。

如此修清净心的修行者，“此名凡夫随顺觉性”，清净心不是智慧，所以无法解脱。为何说是随顺觉性？这是因为清净心是朝向觉悟必经之路，所以说他随顺觉性。他虽然进入禅定境界，对圆觉法性本具清净有少分觉受，由于只是离妄想不净而进入舍念清净，所以于圆觉还是不自在。这类凡夫随顺觉性，可以是外道或学声闻的凡夫，也可以是初发心的凡夫菩萨，此时执取清净行当成觉悟的目标，所以称为净解。

2. 断解碍住觉碍的地前菩萨随顺觉性

善男子，一切菩萨见解为碍，虽断解碍，犹住见觉，觉碍为碍，而不自在，此名菩萨未入地者随顺觉性。（《圆觉经》）

按佛教的修行道路，达到前面的定心清净还不够，还要清理思想上的不净——处理种种邪见，比如认为有常、乐、我、净的想法在小乘是知见不净，再比如认为苦、空、无常、无我真实不虚是大乘的知见不净，那么，凡夫随顺觉性的净解，只是心清净不是知见清净。

前一段落是指凡夫，从此段落以下是开示菩萨的不同修行阶段，所以说“善男子，一切菩萨”。菩萨达到无劳虑的定心清净后，发现自己还有种种知见，如业感缘起、阿赖耶识缘起、性空缘起、真如缘起等各宗各派的佛法见解，他会从中选一为清净知见。然而，一有知见就有见解上的障碍。一切菩萨有“见解为碍”就是指初学圆觉法门的菩萨，虽然明白圆觉妙心本来清净、互相含摄、觉遍十方、光明大乐的道理，但此圆觉清净见，落入思惟心之见解，会障碍证入离言智境。

学圆觉法门的菩萨“虽断解碍”，已断除净心的净解，也断除见解的解碍，但此时菩萨还未悟圆觉，因为其心“犹住见觉”，即见心念念住在觉中。本是全体圆满的无二觉性，却见有觉悟的心在觉中，一旦另有觉悟的心与万法分离，就是觉悟不圆满，所以说“觉碍为碍，而不自在”。原因是还有不觉之处——心外之法，这就有所知障的迷惑，因此才会执取万法中有觉悟的心。

“此名菩萨未入地者随顺觉性”，未入地菩萨是初地之前的地前菩萨，也称为未登地菩萨。地前菩萨见到有觉悟的心在觉中，因为觉悟局限在觉悟的心，未觉遍一切，所以觉不圆满。那么，地前菩萨应修什么法门？应该修第八章《辩音菩萨》所说的二十五定轮，因为该章的经文说：“依于未觉幻力修习，尔时便有二十五种清净定轮。”未觉幻力就是未觉悟的地前菩萨。地前菩萨的根机可分上中下三根，上根就是十回向的菩萨，中根就是十行的菩萨，下根就是十信的菩萨。

3. 灭碍至无灭碍的登地菩萨随顺觉性

善男子，有照有觉，俱名障碍。是故菩萨常觉不住，照与照者同时寂灭。（《圆觉经》）

前面一段经文提到修行的障碍有凡夫被净碍、初学菩萨被解碍、未登地菩萨被觉碍，皆是迷识境而有心、境对立。当菩萨继续修就会发现“有照有觉俱名障碍”，“照”是镜照像，这里的照即心照境，当修行人在修行观察，“有照”就是有能观察的心与所观察的法，“有觉”是有觉悟心在观照；有观照、有觉悟的心，都是证悟圆觉的障碍。

“是故菩萨常觉不住”，此菩萨觉悟到——法本来圆觉遍满一切法，不再执取有智慧常觉照——不住在觉中，即不见有觉悟的心。“常觉”与“住在觉中”是不一样的，住在觉中是心分别有觉与不觉之差别，于是避免落入不觉而住觉这一方，乃至见到众生未觉而自己在觉中。常觉则见到一切都在觉中，不见有未觉之处，所以心若常觉，则无觉处可得、可住。于是“照与照者同时寂灭”，此时菩萨觉悟心、境无二相，于是能照的觉与所照的法同时寂灭，有此觉悟者至少是初地菩萨。说到照与照者同时寂灭，我要提醒大家：“觉悟不是境灭心不灭，而是迷时见生灭，于是心境俱生灭，觉悟时证无生灭，于是心境俱无生灭。”所以，不可以说：“声灭闻性不灭而能继续听闻”，必须说：“只要见闻有一差别法则有生灭法，于是闻性见性俱见生灭。”

譬如有人自断其首，首已断故，无能断者。则以碍心自灭诸碍，碍已断灭，无灭碍者。（《圆觉经》）

以下是以譬喻说明。譬如有人自己砍断其头，头未断时能砍者是本人，头断了就没有能砍的本人。此譬喻之意是，照与照者是一起灭的，头一断了，头和身体各不相属，那时也没有砍的人了。“则以碍心，自灭诸碍”，这类菩萨知道有照有觉，就有心、境对立，有照有觉都是障碍，此时菩萨的修行，就以有照有觉的碍心灭有照有觉。“碍已断灭，无灭碍者”，当菩萨放下有照有觉的碍心，碍心妨碍觉悟——灭碍，碍心灭时则一切寂灭无碍。于是“照与照者同时寂灭”，无灭碍者就是照者寂灭。这与前面说过以幻修幻，幻灭以后没有灭幻的人一样。按经文说，以碍心自灭诸碍是属于渐除，碍已断灭无灭碍者是属于顿断，可见本经同意修时是渐修，悟时是顿悟。换句话说，以生灭妄心除生灭心是渐修渐灭，此乃生灭之灭非真灭；证悟无生（断首无二次）是顿见，此无生灭真寂灭。

修多罗教，如标月指，若复见月，了知所标毕竟非月。一切如来种种言说开示菩萨，亦复如是。此名菩萨已入地者随顺觉性。（《圆觉经》）

于是明了“修多罗教，如标月指”，佛以语言所阐释的经教，如同指着月亮的手指，“若复见月”了知所标毕竟非月”，如果因手指而看到月亮，则知标月之指不是月亮。一切如来种种言说开示菩萨，亦复如标月指。

“此名菩萨已入地者随顺觉性”，常觉不住的菩萨是已入地者随顺觉性。菩萨入地也称为登地菩萨，即证悟了初地乃至十地菩萨果位，初地以前住在觉中，初地以后是常在觉中。觉悟之理就有如标月指，悟后理就没有用处了，意思是，不再以道理为真实。

登地菩萨已经断首见月，从常觉不住顿悟寂灭，已觉悟无有不觉之处，但是，菩萨觉悟的圆觉周遍，只局限在自己所知境界里。法界本无自他大小范围，但菩萨未圆满觉悟法界，只觉悟菩萨所知范围的法界，此即所谓菩萨的所知障。接下来菩萨必须破除所知障，最后如实知见真实佛身——报身圆觉遍满法界，无不觉之处。那么，登地菩萨应当修什么法门？就是第七章《威德自在菩萨》所说的：奢摩他、三摩钵提、禅那这三法门，这在第八章《辩音菩萨》有进一步的说明。

4. 一切障碍即究竟觉的如来随顺觉性

善男子，一切障碍即究竟觉，得念、失念无非解脱，成法、破法皆名涅槃，智慧、愚痴通为般若，菩萨、外道所成就法同是菩提，无明、真如无异境界，诸戒、定、慧及淫、怒、痴俱是梵行，众生、国土同一法性，地狱、天宫皆为净土，有性、无性齐成佛道，一切烦恼毕竟解脱，法界海慧，照了诸相，犹如虚空，此名如来随顺觉性。（《圆觉经》）

佛觉悟到无不觉之处，所以“一切障碍即究竟觉”，任何的清净法与障碍法本来就在究竟觉中。一切障碍是指迷惑者所见之法，如轮转、生、老、病、死，身心等识境，乃至一切烦恼及恶法。然而佛已觉悟到这些识境本非障碍，本是觉性的流露，是觉性如此显现而达到究竟圆满。若修行人觉悟至此，见到恶法、地狱、烦恼都是觉性的流露——清净法，此时才是真正见到圆觉遍满法界——无不觉不净之处。

“得念、失念无非解脱”，得念是保持着正念，失念是打妄想而失去正念，佛觉悟到凡夫的正念或失念，念念本自解脱。其实每一个心念生后，就灭掉了，谁也不曾束缚谁，事实本来就是如此，但是我们认为被烦恼心束缚了。即不论善恶，自有其生起的因缘，不过是因果法则在变化，里面没有实在的人我，也没有实在的烦恼或非烦恼。也因为正念、妄念，念念都是圆觉所显现，本无生死，所以说毕竟解脱。比如被批评觉得心烦，被称赞而心乐，其实，心烦或心乐的本质是无我的因缘变化，这都是圆觉所显现，不必以正念制止妄念。只要追求正念说明还有我执，事实上，此烦恼心一向是无人我，是圆觉妙心自在的因缘幻化。佛的智慧看到一切法本来就在解脱中。为什么呢？因为一切因缘法本性空，无作者与受者，无被绑与能绑者。

“成法、破法皆名涅槃”，成法是成就某些善法——生见，破法是破坏一些善法——灭见。见法见生灭是迷者妄见，万法本是一体的法界一心无二显现，显现本无生灭相，所以本寂静，皆名涅槃。凡夫识境所知的生灭是妄见生灭，其实没有实在的法在生灭。迷惑者所见之有法、有生、有灭，在佛的智慧所见，本来就是涅槃妙心。

“智慧、愚痴通为般若”，般若是指出世间的智慧。此处说智慧与愚痴统统是般若，为什么呢？因为一切本来在觉中，一切法都是有觉性的法，都是智慧的显现。我们认为某人有智慧，某人愚痴，若从业力因果来说，是愚痴者的业叫他来演愚人，所以是他自己要来做愚痴的人。可能你听了并不同意，但是你想一想，若不是愚人自己要来做愚痴的人，还有谁能叫动他来做愚人呢？事实上就是业力叫他自己来自讨苦吃，即自己造了某业，然后心明明白白地从业海里选择此业来承受。既是执取有我的业缘明明白白，也是迷惑者的心对于因果法则一清二楚，也是无我的圆觉妙心之自在幻化，于是与大家（相约配合无间地）来扮演这一生。可见，凡夫能因果不错乱地来世间，皆因为一切在觉中，即愚痴者本具般若智慧。虽然是从觉中来，但凡夫却说：我迷惑而来世间。佛智见到愚者与智者都是在大圆觉中不错乱地来圆满其一生，试想想看，不论演愚者或智者，都能演得如此天衣无缝，没智慧参与，他怎么做得到啊？如果你信业力，这业力不就是他的愚痴，他的愚痴不就是他的心智，他的心智竟然懂得圆满业果，知道如何圆满业果这不就是智慧吗？若受果报纯粹是愚痴，愚痴怎能懂得去圆满业果？

“菩萨、外道所成就法同是菩提”，菩萨所修的法——菩提道、外道所成就的法——世间道，同是本来在觉中的法——菩提智慧的显现。如《金刚经》说：一切法皆是佛法。

“无明、真如无异境界”，“无明境界”是指迷惑者识境所见的三界万法，“真如境界”是指觉悟者智境所见的不动法界，即无明境界与真如境界是没有差别的，清净的真如与迷乱的无明，同是一真法界。不是悟者把无明不净的法转成真如清净，也不是迷者把真如清净的法转成无明不净，是迷者悟者本来无异，识境智境同一圆满觉性。因此菩萨成佛时见到心、佛、众生无差别；只是众生以为无明迷惑绝非清净真如。

“诸戒、定、慧及淫、怒、痴俱是梵行”，“梵”是指梵天，外道修梵行就是修与梵天合一之道。因为古代印度人认为修行是人生一定要办的事，其目的就是要回到梵天，所以称为梵行。后来佛家把持出家戒的修行叫做梵行。其实梵行就是指修一些清净身口意的行为，以达到解脱的修法。一切的梵行都以戒为根本，所以后人讲修梵行就是持净戒。此处说持戒、修定、修慧与淫欲、瞋怒、愚痴，同样的都是梵行。凡夫认为淫、怒、痴的行为不是梵行，在佛的觉悟里，淫、怒、痴同梵行一样清净。

此段经文是讲佛的觉悟，有些佛学家认为非佛法，无智者不信，所以说本经是秘密藏。有缘读此经者不可以凡夫之见而说是邪见，因为圆满觉遍十方的正等正觉，必定知道凡夫境界里的淫、怒、痴也是觉性的显现，所显现的恶法也是遍法界，也是无自性的业力、心力所显现圆觉妙心所显现。

“众生、国土同一法性”，众生、国土都是同一性质——圆觉流露的法界性，一切法都是圆觉所显现的。小乘凡夫与小乘有学圣者认为，苦、空、无常、无我是法的真实性，法性若如此则成生灭见。以佛的智慧来看，众生、国土都是清净、圆觉，而且遍满的，同是圆觉周遍圆满的法性。

“地狱、天宫皆为净土”，在佛的觉悟里，地狱、天宫都是净土，都是一样清净的，但是凡夫看地狱是不净的，地狱与净土是有差别的。在《维摩诘所说经》中，佛的阿罗汉弟子舍利弗尊者问佛：“佛啊，您成佛了，为什么您的国土还是这样肮脏？”佛用脚登地一下，以神通显现让尊者在当下看到佛的清净国土，罗汉见秽土可见其觉悟有偏差——不圆满。对于凡夫而言，天官为净土已经贬低净土，地狱皆为净土更是胡说八道，不少人因此段经文而认为《圆觉经》是伪经呢！这是以自己的无知境界评判佛的圆满境界，所以说，本经此处只是对圆顿根机的菩萨说。试问：你信地狱皆为净土吗？有人解释此经文为，地狱天宫皆心造，心性本空，所以平等清净。我说，这是佛在说明这一切是觉性的流露，觉悟时才发现此事。

“有性、无性齐成佛道”，佛法说，有一类众生能够成佛，有一类众生不能成佛，于是唯识宗说众生有种性，能够成佛的就有成佛的种性，不能成佛的就没有成佛的种性，此称为有性、无性。但是，本经说：佛与众生本来都成佛道，有性无性是生灭有无见，是不可取之妄见。有一句话：“众生看一切佛都是众生，佛看一切众生都是佛。”况且，当你觉悟了，没有所谓不是觉悟的法，又有谁是众生，谁是佛呢？

“一切烦恼毕竟解脱”，凡夫认为的一切烦恼，以佛的智慧看来，每个烦恼当下就是解脱，皆是觉性的流露。而事实确实是如此，当你生起正念或瞋心时，正念或瞋心不过是一段无人我的因缘，过了就没了。其实，心念生起的因缘本无自他，没有做的人——作者，也没有受的人——受者，烦恼只是无我的因缘随缘而作罢了，所以一切烦恼本来就是无人我的解脱，但是迷惑者认为其中有我、我在烦恼、我在受苦、我还没解脱等等。

“法界海慧，照了诸相，犹如虚空”，世间一切法，总称为法界。佛觉悟法界圆觉的时候，所看到的一切皆是法界所显，并不是我们所看到的那样。当修行者觉悟到任何一个法无不遍满，无有不觉的时候，此时他证悟到法界海慧——佛智。根据圆觉的道理说，法法都觉遍十方，都知道任何一个法，但是我们却执取眼前小小的境界。当菩萨觉悟到法界是本来圆觉的时候，此觉悟是法界本具无不遍满的圆觉，如大海般无量无边的智慧——法界海慧，有如此智慧的菩萨想要知道任何一个法，都能够知道。“照了诸相，犹如虚空”，如此的法界海慧照见一切相，犹如虚空一样，心一无所得。

“此名如来随顺觉性”，圆觉妙心也称为觉姓、佛性，若究竟觉悟以上所说的无二觉性，就叫做随顺佛的觉性。

从得念失念到一切烦恼毕竟解脱这一段经文，有人解释为心性本空，所以平等清净，许多人说这是已证无分别心，所以超越对立矛盾。那么，为什么“戒、定、慧，贪、瞋、痴”都是梵行？为什么“地狱、天宫”都是净土？若是平等，为何不说：戒、定、慧，贪、瞋、痴都是烦恼？地狱、天宫都是秽土？因此有很多人认为这不是佛法。其实，这才是佛的法，反过来是凡夫的法，在圆觉法门而言，这一切是觉性流露，绝对无矛盾、对立。在佛的境界中，一切善、恶法都在清净解脱中；在凡夫的境界中，一切善、恶法都在不净的生死中。如果佛的所见有一法不清净，佛的心就不清净，所以在佛的境界中所看到的，一切都圆觉清净。如果佛看到有一法不在觉中，佛就无法度尽一切众生——圆满佛果。诸佛在修道时都发“要度尽一切众生成佛”的愿，佛成道时看到一切众生都是佛，如果看到一个众生不是佛的话，佛就无法度尽众生。因此，在佛的觉悟中没有凡夫法。

上段经文中，众生国土同一法性、有性无性齐成佛道、无明真如无异境界，这几句的同一法性、齐成佛道、无异境界还可以当成平等性。可是得念失念无非解脱、成法破法皆名涅槃、智慧愚痴通为般若、菩萨外道所成就法同是菩提、诸戒定慧及淫怒痴倶是梵行、地狱天宫皆为净土，这几句的无非解脱、皆名涅槃、通为般若、同是菩提、俱是梵行、皆为净土却不是平等性，是强调正反两面都是好的，并非超越对立矛盾。从得念失念到一切烦恼毕竟解脱，应理解为：得念失念乃至地狱天宫等等幻化，皆本无生平等性却妄见生灭差别相，种种幻化皆生如来圆觉妙心，本是圆觉净性显现随类各应，都是众生本来成佛的觉性显现，可是众生迷惑看成是对立矛盾。

5. 无念，无妄心妄境可灭的禅师随顺觉性

善男子，但诸菩萨及末世众生，居一切时，不起妄念。于诸妄心，亦不息灭。住妄想境，不加了知。于无了知，不辨真实。彼诸众生闻是法门，信解、受持不生惊畏，是则名为随顺觉性。（《圆觉经》）

很多修行人认为要修行解脱，就得先降伏自心不动妄念，即息灭妄心。对于圆觉法门有信心的菩萨以及末世众生，本经的教导是，在任何时候不起种种妄念，即只要不造作自然不起妄想就对了；然而，不造作自然不起妄想这种根性太利了，所以此节的随顺觉性者不是一般人，是禅宗六祖慧能这类上上根者。佛告诉他“于诸妄心，亦不息灭”，一旦有妄心，不去努力把心降伏，不必让心不动，也不必息灭妄心。

那么，“妄念”与“妄心”有何不同呢？我们起心动念，有正念、不正念之别，即前面所讲的“得念、失念”，失去正念就是妄念。“不起妄念”是指没有失去正念。然而正念、妄念都是妄想心。为什么正念也是妄心？因为在识境里所生的正念，都是心依妄境而生的妄分别心，所以是妄心。依本经说，圆觉妙心非虚妄识境之生灭心识，不妄所以假名为“真心”；其他依根、尘、识而生的识境里，有得失、正邪都是识境所生的妄心。

“住妄想境，不加了知，于无了知，不辨真实”，迷惑者以妄想心分别妄想境的正邪。这里说菩萨应知道所在境界是妄想境，不再进一步去了知所分别的妄想境，而且也不再去分辨哪些才是真实的非妄。小乘的维持正念，唯识宗的转识成智，这类修法都非常强调远离妄境和息灭妄心，但是此处对妄心妄境都不处理，因为妄心及妄境本是圆觉妙心所幻化；只要见到圆觉妙心不曾迷失，不必再动妄心造作去处理。

“彼诸众生闻是法门，信解、受持不生惊畏，是则名为随顺觉性”，彼诸众生听到如是法门，信解接受，依教奉持，不生惊怖，不畏惧困难。这里的如是法门不是指本经，而是指此节之法门——“住妄想境，不加了知，于无了知，不辨真实”，像这样如法修持，“是则名为随顺觉性”，这样的众生已经随顺觉性，如此的觉悟就是祖师禅的觉悟及其所用的手段。

善男子，汝等当知：如是众生，已曾供养百千万亿恒河沙诸佛及大菩萨，植众德本，佛说是人名为成就一切种智。（《圆觉经》）

汝等当知：如是众生，已曾供养百千万亿恒河沙诸佛及大菩萨，培植了很多功德，作为上求佛果的资粮，佛说此人“名为成就一切种智”，已圆满成就一切种智——佛智。此处的“如是众生”是指开悟的禅师，其教法是：“不识自心，学法无益；多知多学，塞自悟门。”不识自心是指觉悟圆觉妙心不曾失去，所以不需修学那些分别真妄后，再去灭妄心的法门；多知多学无非妄心，只有塞自悟门，所以学法无益。佛说此人名为成就一切种智，即超越菩萨十地的次第，直接觉悟一切种智，但佛没说其功德事业已圆满佛果。因为佛果是待因缘成就的，但一切种智非因缘法，所以未成果无妨先证悟成就一切种智。

有些通达各宗各派教理的法师，以为自己才懂得修行，总是看轻不通教理的修行人，认为不通教理是“于无了知，不辨真实”的外道。其实，佛法重点不在于道理上的信仰与理解，是在于修行道路上对佛法的体验，虽然体验有千差万别，都能从中对佛法生起信心与个人的当时理解，这理解或许在将来觉悟到是错的，可是在当时是对的，而且过程也应当是如此；比如观身心的苦与无常而出离心，若非如此，修行唯有一条路而已，即无渐次唯有一悟成佛。然而，佛法有种种方便，有如医生下药，没有一帖治百病的万灵药。所以我经常劝佛学院的学生，基本佛法应当多闻，千万不可以为通达各宗各派教理为多闻，然后期望从中找绝对的佛法真理，那样学佛法，越学越是非。只是当今之世，佛教是处在议论与斗争时代，学佛者都以为自己所学的是正道与真理。爱评论他人是非者多，容纳不了外道的修行，更容纳不了教内修行人因证悟高低而有不同见解。殊不知本经说“菩萨、外道所成就法同是菩提”，佛也认同外道的修行，只是他们觉悟不圆满，只是他目前因缘只能修到如此而已。难道佛教徒的你就一定修得比外道更正确、更圆满吗？其实在回教、天主教、基督教的修行者当中，比佛教徒修得好的人士也不少呢！

尔时，世尊欲重宣此义而说偶言：

清净慧当知，圆满菩提性，无取亦无证，无菩萨众生。

觉与未觉时，渐次有差别，众生为解碍，菩萨未离觉，入地永寂灭。

不住一切相，大觉悉圆满，名为遍随顺。

末世诸众生，心不生虚妄，佛说如是人，现世即菩萨。

供养恒沙佛，功德已圆满，虽有多方便，皆名随顺智。

（《圆觉经》）

清净慧菩萨你应当知道：圆满的觉性，本来无法可得，也无一法可证悟，没有能证悟的菩萨与未证悟的众生。“觉与未觉时，渐次有差别”，迷惑者在觉悟与未觉悟之间，才说有渐次的差别。“众生为解碍”，众生有由垢转净的见解，就障碍圆觉，只能证阿罗汉果。“菩萨未离觉”，登地以前的菩萨，心还想要觉悟涅槃。“入地永寂灭”，初地或以上果位的菩萨，知道一切法永寂灭，没有生灭可得。“不住一切相，大觉悉圆满”，佛不住生死、涅槃的一切相，称为大觉圆满。“名为遍随顺”，名为遍满随顺，佛是圆满的随顺觉性。

“末世诸众生，心不生虚妄，佛说如是人，现世即菩萨”，如果末世诸众生，不生起虚妄分别心，佛说如是人，现世就是菩萨了。“供养恒沙佛，功德已圆满，虽有多方便，皆名随顺智”，已经供养恒河沙数诸佛，功德已经圆满，虽然觉悟有很多方便法门，都叫做随顺方便智。

本章讲有五种觉悟者：（1）凡夫求断烦恼的觉悟；（2）未登地菩萨还有觉碍的觉悟；（3）已登地菩萨证得无灭碍的觉悟；（4）佛圆觉遍满的觉悟；（5）禅师的觉悟。其中最后的随顺觉性，能“居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知，于无了知不辨真实”，是无修无证无门可入的禅宗法门，所以我称它为禅师的觉悟。

四、为何圆觉性非性有，诸善恶性即圆觉性？

听闻圆觉法门到本章，应该对一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心无疑才对。有很多人听到本章所说：“贪、瞋、痴都是梵行，一切障碍即究竟觉。”又生疑惑，我就以“一切障碍即究竟觉”来解释心的幻化真相。

凡夫心中所认为的一切障碍，无非就是恶法、地狱法、烦恼法，其实都是心本具觉性的流露，是法界一心无二的圆满觉性，心本无相，所以无生灭相，无生灭相，所以本寂灭不动，佛对执著识境有生灭的迷惑者，称此圆满觉性为缘起空性，对觉悟无生智境者，称此圆满觉性为涅槃寂灭，这些道理前面已经开示了。

圆满觉性所显现万法本如如不动，所谓法住法位，如如不动称为真如。但不是有个真如自己真如不动，是万法实相本涅槃无生——如如不动的法界，所以真如是指法界的真如智境。此法界真如智境无二相，真如境即真如智，唯如来才圆满证知的内心自证之智境，所以称为如来藏。真如法界又称为佛的法身、佛的常寂光土。智境无二相，所以唯是一心，又称法界一心，心即智，因智所以显现圆满无误；反之，也可以说，因为能圆满显现万法无误，所以心的显现是本具智慧的显现。智慧的显现本无清净之法可言，因为众生认为有恶法、地狱法、烦恼法不清净，所以佛对众生说有清净的净土、清净的心、清净的道法。一旦觉悟，方知诸法本是一心法界的智慧显现，所显现法无二相，每一个法皆周遍法界，法是法界一心本具智慧所显之法，即每一个法都觉知所有的法，所以说每一个法都有觉性。为何个别能知全体？因为每一个法皆本无疆界而互相含摄遍满对方。由于法法皆有觉性，所以万法法性不但是空性、亦是觉性。

所谓法界一心，不是一个也不是多个，因为法法互相含摄对方，不可分割，所以二分都不可得，何况多；所以法界一心是全体与部分的融合体。其实，既然分不出部分则看不见全体，也就无觉与所觉，也就是道家说的浑浊一体，与佛教就差了一个觉——心，佛教说是觉性圆满的法界一心。难道每一个法都只能觉全体而不知个别？其实，所谓觉知全体就是觉知每一个部分。比如月亮要吸引地球，必须吸引地球的每个部分，那么，就有了非地球的部分了；再比如你看见完整的一朵花，你不但同时看见花（内的）每个部分，也同时看见（花外的）非花的部分。意思是，一旦去观察法界的显现，认为它为何物时（它是万法吗？），全体的显现不但被割离为千千万万不同的部分，还见到是与不是的部分，这就是为何法性本无二性，法相却千差万别。虽然发现千差万别，其本质依然是每一个法含摄所有的法，而不可割离。那么，若从法性看觉性，只见觉性显现全是性空法界——智境，若从法相看觉性，只见觉性显现全是缤纷万法——境。迷者觉得我在识境里，悟者见到无我的智境，识境、智境两者无非是如来藏显现。

既然心一起分别则缤纷万法，缤纷万法的识境是否一下显现如今的一切？不是的！这在经中常说：“心能积集业，意能广积集，了别故名识，对现境说五。”心即藏识收集业因，意即末那识执著采集藏识里的业因，令它们显现——业果，了别即依根尘识而生的前六识的分别心，其中前五识执前五尘显现——实有外境，称为现量；第六意识执法尘显现——实有思惟心，称为比量，如是次第演变出万法。

演变过程有顿现和渐显，就如从有生灭差别识境的（定中）清净心觉悟到无生灭的一体无二智境，是一念之间转变。那么，从无二智境转成差别识境的清净心也是一念之间发生的。但是，在缤纷万法的识境中，从染污心修到（定中）清净心，却不是一念完成，染污的分别心是渐进而成为自觉的清净心；那么，识境的显现过程，从起初的清净心的直觉，转成染污心的复杂思惟分别也是渐进的。这有如刚出世的婴儿，其心是直觉的了别当前景物，慢慢地他学会区别而进入分别心。

可以这么说：觉悟时，从藏识之识境分离转如来藏之智境无二，是一念成就；迷惑时，从如来藏之智境一体转藏识之识境分离，也是一念成就，在这两种情况下，一切法皆是无相、非缘起的。可是，在迷惑之后的识境里，从染污的心识（前七识）修到清净的心识，是慢慢舍离染污的；那么，从识境的清净的心识，染污成各种分别心识，也是一样，是慢慢累积的，在此刻则是有相、是缘起的。

这在《楞伽经》里有两种比喻：（1）譬如有人学诸音乐歌舞书画种种伎术，渐次而解非一时知；诸佛如来，净诸众生自心现流亦复如是，渐次而净，非一时净。（2）譬如明镜，无分别心一时俱现一切色像；如来世尊亦复如是，为令众生离自心烦恼见熏习气过患，一时示现不思议智最胜境界。

依《楞伽经》所说，从迷转悟是先渐后顿，渐者是渐净化心，顿者是当心渐离过患后，从识境顿现最胜智境。从悟转迷是先顿后渐，智境（真识）顿现一切识境之（简单纯净）阿赖耶识（现识），此时不应称为迷，因为无末那识团，所以无业的聚集行为，所以无迷者；另外，当觉悟时，阿赖耶识依然作用，只是舍阿赖耶识名——不再迷了，那么，阿赖耶识开始时也不应称为迷。后来渐生诸识之（复杂染污）业识（分别事识）。

换句话说，当智境顿现识境时，未被分别事识所染污，因此而说识与境还是清净的，此时是藏识全体顿现，之后生起七个识个别去分别万法才是染污的。为何说是染污？诸法本来互相周遍且含摄全体，无一法是个别的法，但七识等却分别为有个别与全体，因为有了染污的识，所以才说藏识即是清净也是染污的，已染污的藏识称为阿赖耶识。这七个染污识本是觉性的显现，所以本具觉性，虽然染污识认为是我知，不知道是觉性的显现（依染污识说有无明），但是，藏识依然觉知是觉：性无二的清净显现，（染污识）依然有机会觉悟。所谓觉悟不是藏识重新觉悟，是染污识不再做主而已，因为一切都在觉中，只是染污识起分别心，是染污识自以为我迷惑未觉，分别有我及非我等等法相。所以，所谓觉悟是指染污识觉悟，对如来藏而言，本无所谓觉悟与迷惑。

明白了顿渐而生诸识的道理，接下来谈谈心识如何创造因果法则，按本经的说法：“虚妄浮心多诸巧见，不能成就圆觉方便，如是分别非为正问。”即多诸巧见不能成就圆觉方便，但是众生总是喜欢巧见，我就依个人所了解来解释藏识如何渐显而繁衍因果法则。

既然智境顿现识境，而在识境里从净转不净并非顿现，那么，必然是从开始单纯的（无分别心之知）直觉，直觉是无善恶的我执的心识团——末那识，发展为复杂的识团来分别万——六个识的知觉，其中前五识执取境界的了别，意识（第六识）执有善恶是非的分别，而末那识（第七识）的我爱烦恼执著我是藏识的主人，并且执著我主宰六识境界。本是觉性圆满无二的藏识，一旦执著藏识里有差别相，执著的心（末那识）就只专注藏识的某些部分，造成末那识执著藏识里有某部分是属于我的，那部分的藏识就成为众生——阿赖耶识团，因此说末那识执著阿赖耶识而成识团。

阿赖耶识里的七个识都是一团团的识团，佛称它们为识蕴。每个识团都以各自的方式（习气）去分别一切法，七个识团在集聚成同一团——阿赖耶识。在这些识里，不论生前死后，末那识从来没间断过，前六识则在死时、昏迷时、熟睡时会间断不活动。在日常生活里六识活跃时，前五识追逐了别各自的识境，第六意识念念追逐前五识分别其所知，造成意识自以为是我做主，于是表面看来是第七识潜伏不现前而成潜意识状态。

在死后投胎转世的半中间状态（在法性中阴），此时前六识完全不作用，唯有末那识，他就认为一切显现由我（执阿赖耶识团为我）做主，决定阿赖耶识显现下一世的果报。出胎后，前六识完全投入阿赖耶识所显现的根尘识境界，此时七个识都在操控阿赖耶识，于是阿赖耶识的显现被割离成七个识的个别所知境，称为迷惑。投胎时，犹如末那识选择看某部电影。投胎后，犹如前六识在电影院里全神贯注地看影片，并且投入电影情节而作出种种反应。死亡时，前六识无法使用，犹如看完了电影离开戏院，剩下末那识，他又有机会再做主指挥藏识显现下一世。

由于死前意识错误地分别善恶是非，死后仅剩末那识的我爱习气做主，他会指挥阿赖耶识朝向对我（七个识）有利的方向显现，所谓有利的方向就是让意识不再继续错误下去，于是为了要让六识觉悟所作的善恶，末那识就指挥阿赖耶识显现（现起）对应的果，通过此果引导前六识朝向觉悟善恶本性是平等法性，所以觉悟时的末那识被称为平等性智。

其实，末那识在未觉悟时虽然有我执伴随，不过，我执的本性是非善非恶的平等法性，不是破我执后才平等性。那么，末那识在转世时的那一刻，从阿赖耶识里选取下一世的显现，在不执取善恶的我执伴随下，必然是选对我（七个识）有益处的因果（所谓有益就是显现越庄严的境界、令每个识朝向更圆满的觉悟）。可以这么说：意识是最愚痴的识，它自认为我会思考，会思考才是智慧，以为我最聪明，却总被前五识所瞒骗。末那识绝对不被前六识所骗，他只见一切法是由阿赖耶识的显现，并且知道应该如何圆满显现，所以末那识是最具智慧之识，但是，他唯一的错误就是执取阿赖耶识为我。

所以，大小乘都说离心意识才能觉悟，禅宗则说离心意识参禅，意思就是第六意识唯有制造错乱，当六识皆不在时，末那识觉知全体阿赖耶识，此时毫无错乱，他只是不知——若舍此阿赖耶识，就能见到藏识的全体圆满的光明显现。换句话说，无六识时的末那识是凡夫最清净的心，此时只要末那识动一念舍阿赖耶识就能觉悟圆觉妙心，因此，所谓觉悟就是末那识的觉悟，不是阿赖耶识，也不是藏识，因为藏识本在觉中，阿赖耶识本来非有，而末那识觉悟也只是觉悟我本来在觉中，我与万法，本是法界一心的智慧圆满显现。对于一个觉悟者，其第六意识依然分别一切法，只是已经知道前五识的了别不是实在的罢了。觉悟后，烦恼习气还是必须慢慢改的，所以觉悟后依然还要修八正道，阿罗汉也不例外。

既然本经说万法本具觉性，本来圆觉周遍法界，那么，本圆觉心又何必生恶法、地狱法、烦恼法呢？这必须从迷惑识境后的阿赖耶识讲起。如前面已说，在识境里的末那识有我爱烦恼，此烦恼驱使末那识指挥阿赖耶识朝向对我有利的方向显现，在投胎之前，七个识中只有他在场，所以由他操控如何转世。前五识是在转世后，才把阿赖耶识的显现，当成有心境内外对立的差别相，意识不知道末那识是何方神圣，于是意识无法配合末那识，他只思惟前五识所报告的种种境界，认为外在的境界是实体的，更认为内心（六个识）是真实的。当某甲杀了人，必然是他（的意识）不知被杀者的感受，当某甲死后进入法性中阴状态时，其末那识会选择显现一些果报境界，让意识去认识被杀者的感受，于是显现恶的地狱境界、或显现被杀，经由此恶果的境界使到意识对杀这件事觉醒。虽然末那识总是在引导阿赖耶识朝向有益的方向，但是前六识有自己的另外处理（即迷惑境界）方式，所以末那识只好显现各种善恶境界让前六识（学习改过）修行，其中也有佛菩萨参与显现苦乐境界教化众生。

（广超法师《大方广圆觉修多罗了义经讲记》）