心经讲记：菩萨般若空慧幻化无碍，而无住涅槃

菩萨般若空慧幻化无碍，而无住涅槃

以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。

缘觉与阿罗汉是以出离幻化，观生灭本无生来证悟涅槃果、空寂智；菩萨行者是从幻化中，观心显现本空相来证得空寂智境，于是心无所得。然后菩萨再以无所得心入世度众生，则无挂碍及恐怖，于幻化不实的世间远离颠倒梦想，觉悟幻化本来涅槃。

一、悟识境非实而无颠倒梦想则无身心挂碍

“颠倒”，即一切不合理的思惟，其根本是有执我、执法。“梦想”是不实妄想，颠倒是错乱妄想。梦想是迷惑识境，颠倒是执取识境。佛法说，众生有种种颠倒，即小乘的“常、乐、我、净”四颠倒。

（1）无常计常。“常”是执著这世间有所谓永恒这回事儿，包括永恒的我。执著常见的主因是因为执著“我”而生起：我是永恒的——常见；死后什么都没有——断见。有些人认为我永远存在，死了还有下一生，生死有如搬家，我从今生这个身体搬到下一生的身体里，这就是“常我”的概念。佛法说这是因我见建立起常见之颠倒，众生认为从过去到今天“我”都常在，只不过是换了身体和思想而已，不论是去当鬼，或去做人，或者做佛，“我”都常在，佛法称之为常见。有些人认为死后什么都没有，所以我今生要快点儿尽情享乐，不享乐的人是傻瓜，这称为断见。

（2）苦计乐。“乐”是认为世间有快乐的事情，希望追求快乐。有些人认为这个世间有快乐这回事，向往到一个安乐的地方；乃至一些愚痴的修行人想要到一个很快乐、没有痛苦的地方去，这是乐颠倒。其实乐依受而生，而乐受是善业之果报，需多方造作才有乐果，所以不自在。苦苦追求因缘无常的乐受，就是以苦计乐，即乐的颠倒想。

有些修净土法门的人，误会往生净土是去极乐世界享受快乐，但是佛法说，有生有灭的乐受并非真正的快乐。为什么是如此说？那我们就要先了解世人以何为乐？佛法说受有三种：苦、乐、不苦不乐，乐是从受得，受由心触境界而有，所以受随境变。受无常，所以乐也就无常。六根接触外境时才感觉到乐，可见乐是无常的因缘法，人们追求乐受，就是追求无常法。追求无常的乐正是造苦的根源。所以四圣谛的第一圣谛是苦圣谛，即这依果报而有的世间，其真相是一种无常不自在的苦，众生不知是不自在的苦报而一味追求乐受，追求永恒的乐受是错的。不论修菩萨道或解脱道的修行人，都承认有受皆苦；最终要看清楚乐受是无常的苦报，他就不会去追求短暂的快乐，反而想要脱离。

（3）无我计我。我本非一物，是烦恼执著有一个我。凡夫都执著这世间有个我，而且执我存在一段时期——常见。执我者必然关心我是否永恒？除非我能永恒，不然，其他东西永恒也毫无意义。一旦肯定我是永恒的，就觉得其他一切都有价值。凡夫修行是要使“我”解脱生死，其实就是变相的追求永恒（永生）的烦恼。反之，若认为死后什么都没有，反正死了一了百了，觉得何必勤苦修行，还不如“今朝有酒今朝醉”吧。这些观点都是建立在“有我”的见解上。如果一个人真明自了“无我”，就不追求我要乐、我要不灭的想法了。

（4）不净计净。“净”是执著有清净的东西。有些人认为有所谓清净这回事，认为世间是污染的，他要追求一个清净的境界，死后到清净没有污染的地方。佛说“净”是一个颠倒想，因为你的心执著认为有清净与不清净。你以没有烦恼时的心为清净，那是因为你被烦恼困扰而认为有不清净。因烦恼觉得心不净，所以佛假名说心无烦恼叫做清净心。虚幻的烦恼本非有，只是迷惑时执著有，净来自烦恼分别，没有一个真实清净的地方或东西。有些修行人执著这个世间不清净，他要往生清净的极乐世界，享受清净与快乐，只要执著六根境界里有清净法，那依然是迷执清净的颠倒。

大乘说有八倒：众生执著常、乐、我、净四颠倒，所以佛说苦、无常、无我、不净；于是造成小乘学者误以为苦、无常、无我、不净不是颠倒。然而，大乘认为苦、无常、无我、不净也是颠倒，把这两对四倒合称为八倒。即要远离有为的“常、乐、我、净、苦、无常、无我、不净”八颠倒，才能真正证得涅槃的无为“常、乐、我、净”。在声闻乘中谁执取八倒？不应当认为阿罗汉还执取有为法之常与无常等八种颠倒，应当说小乘有学位的初果、二果、三果的圣者要舍弃的有为的苦、无常、无我、不净这四颠倒，由于执取净倒，所以未证阿罗汉果，至于无学的阿罗汉必定不再执著有为之八倒。

大家应明白：佛对凡夫开示缘起法是苦、无常、无我、不净，所以应舍弃常、乐、我、净之颠倒想。因此，别以为入涅槃是在一个清净不变的乐土，或入涅槃是一切皆消亡；两者皆错，前者落人有见，后者落入无见。有人会问：佛不是说罗汉证悟涅槃清净无为、寂灭为乐吗？对啊！就是因为不再被生死有为烦恼困扰，而说涅槃清净无为。如果涅槃还见清净相，心一取相则烦恼现前，于是迷惑一心法界而观成差别万法，从中计有不净处而觉得另外有清净可得，觉悟者已离净颠倒，假名其所觉悟是清净的。阿罗汉入涅槃不就是以寂灭为乐、为清净吗？可见阿罗汉入涅槃并非一切皆消亡。

同理，极乐世界无恶缘，所以烦恼不生，而说那里清净快乐。若还未觉悟的众生心迷极乐胜境，执著是心外实有之境，必然执取境中有个别法及清净相，比如见到阿弥陀佛已成佛而我尚未成，必会觉得极乐世界虽清净而我未清净呢！极乐世界虽然无恶缘生起烦恼，但分别心还是未离净与不净的颠倒。因为凡夫执著常、乐、我、净而厌离娑婆世界向往极乐世界。有颠倒执著而去，所以是带业往生；至于已觉悟的登地菩萨去极乐世界，则不是带业往生。

二、证无生的有余涅槃与入非灭的无余涅槃

众生迷惑识境时，执著世间、万法、人我、生死都是真实的，觉悟后知道一切只是识境的幻化，不再执著世间、万法、人我、生死是实有，就不执著有我在生死，也不执著有我要入涅槃。如此放下对五蕴的识境执著，就是阿罗汉的“照见五蕴皆空”，觉悟智境空寂能证得阿罗汉果，但是仅见空寂是无法成佛果的。阿罗汉证悟诸法实相（智境）本不生不灭——无生的涅槃，则此身死后就不再生了。因为证悟万法实相无生，也见到身心无我也无生——由此说他进入一切皆不生不灭的涅槃。有些人误解以为实有涅槃，且是可以去的彼岸，而实际上涅槃无处所也无人去，为什么？因为本来就无我在生死，无人入涅槃。只是心执著造作生死因果，心不再执著则生死因果无缘可延续下去，所以他就不再生，于是佛说此人进入涅槃。

小乘佛法把涅槃分两个阶段来做解释，第一阶段是修行人断除了烦恼，已证悟不生不灭的实相，但是还剩身体在活动，称为“有余涅槃”。第二阶段是已证悟有余涅槃的圣者的生命要结束时，因为没有烦恼，没有贪求存在的心，就不再生而来这个世间，不再生所以称为无生——“无余涅槃”。

佛法常说涅槃的彼岸，但涅槃绝对不是有个（与此岸对立而存在的彼岸）地方可让你去，是假名不再迷惑之智境为彼岸。如果有个（此岸以外的）彼岸可以去，就会生起一些烦恼——有要去者及要去处，去处及去者是心境分离、有生灭的迷惑识境。其实，涅槃不是迷惑者所以为的某处，处所是六根虚妄境界的把戏，有可去处则还在迷惑六根虚妄境界。

对于未证悟涅槃者，听说证涅槃者此世他世都不再出现，乃至不存在于世间的任何地方。于是会迷惑地问：修行人入涅槃后到底去了哪里？这些问题有二：

（1）来自我见，如果看清身心是如幻如化暂时的过程，在生死过程中本无我，就不会产生涅槃后“他去哪里了”的疑问，也就明白无我之无行心证入涅槃。

（2）执著识境里的时间、空间、万物等生灭法相是实有，一切思惟皆依识境而起，觉得有法在此处、彼处、过去、未来，都是思惟心的见解。

刚才说到阿罗汉从有余涅槃进入无余涅槃，菩萨不入无余涅槃，那么，菩萨所觉悟的涅槃不生不灭又是怎么一回事？当菩萨行深般若智慧，觉悟诸法实相即无相的心智显现，不再迷执显现中有内心外境之分，于是于法于心都无所得而证心境一如的智境。此时只见万法全体是无相心，则心无挂碍，如此则远离一切颠倒梦想与行为，心无颠倒无取舍、无造作地拔除了苦厄的根本，见生死非实有，所以于生死无有恐怖，于心的幻化当下见到心的实相本来究竟涅槃。

三、诸法自性清净涅槃与幻化非有的无住涅槃

大乘佛法说：迷惑者所知道的一切并非实有，即凡夫觉得身外有空间、物质，内心有知觉、思想；在菩萨看来皆是心迷虚妄识境而有的幻象。如果说迷者的识境是虚妄相，菩萨所见非虚妄，那么，当迷惑者见到佛（或菩萨）和自已在一起时，为什么佛（或菩萨）所见是真相？其实识境不离法界一心，不仅菩萨在非妄的真相中，迷惑者亦不曾离开真如法界。说到迷悟境界的虚妄与真实，佛必须对迷者说：虚妄识境犹如梦中境，真实智境犹如梦醒之境。于是，一切教导转迷成悟的经典都如此说：凡夫在生死大梦里妄见生灭识境，不知悟者的智境为何事；阿罗汉证悟实相时，远离生灭识境如解脱梦中虚幻，见到无生智境如梦醒见真实，所谓见实相本涅槃。至于菩萨的教法，不但要觉悟阿罗汉所证悟的实相——涅槃寂灭相，还要证悟诸佛所证悟的实相——法界本具智慧的庄严无量显现。因此，菩萨与阿罗汉证悟涅槃的方式及证悟的智慧是决然不同的。那么，菩萨成佛前所证悟的实相是：见法界一心所显无实无虚，悟识境与智境皆不可得，于是不见有虚妄的生死，亦不见有真实的涅槃，只见一切境界本来是心的智慧显现，而心无所住——无住涅槃，从中幻化自心以达到自在圆满的觉悟。

按小乘的说法，证涅槃时智慧现前，可见证涅槃（界）不离（涅槃）智，小乘称此智为涅槃智（智在心必在，所以又称涅槃心），大乘称此智为根本智、涅槃妙心（此心即智）、大圆镜智或圆觉妙心。涅槃智证知真如实相本来不变——寂灭，称为涅槃。涅槃智即涅槃心，涅槃智所证寂灭相即智所对境，此境全体即真如，真如即智，所以称为真如智，真如智境无二。

南传佛教经典处处以寂、灭、智、觉来形容涅槃，而这正是说明证涅槃必是智慧现前觉悟诸法实相——寂灭相，因为涅槃非诸行，所以证涅槃寂灭的心智不属于有为诸行。无生的涅槃智证涅槃，换句话说，涅槃智是非生灭的无行心——涅槃妙心，此无行心当然是寂灭相。

大乘佛法说，心所显诸法，其实相本无行相。诸行是六根执取识境的妄见，若不执取识境则见诸法全体真如一一无行的涅槃。由于诸行属妄见本来非有，实相本是无行相的真如智境，实相无行相则非因缘法，所以智境之涅槃妙心所显现微妙法皆非因缘有法，本无行相，所以说诸法空相。因此大乘说，菩萨于此无行空相（涅槃）心无所住，称为无住涅槃。可见大乘所说的空是：诸法实相并非缘起性空，而是心性空无行相。

另外，小乘教义说，万法由业力成熟变成果报，此能变之业因与所变之业果，就是大乘所说心的显现，既然此心（业）能显现万法，可见此心（业）本具足智慧。此显现万法之心智在证悟涅槃时被重新发现，所以称涅槃智，心与涅槃并非二法，不然则有以下过失：

（1）须先灭万法而后证入涅槃，如此涅槃则成为依他灭而生。

（2）若烦恼迷惑时无涅槃智，涅槃智证涅槃时无烦恼，则涅槃智与烦恼同是生灭法了。

（3）若涅槃与心智是二法，则心无法觉悟涅槃界的无杂秽、无上安稳、寂灭、清凉、清净，可见涅槃界即无行心智所显智境。

所以，对菩萨而言，涅槃本不生不灭的正义是：生灭是迷惑者的识境因缘所见，所以生灭是虚妄相，其真相本是不生不灭、非因缘的。无生是觉悟者的智境离缘起所见的实相，即觉悟一切心、法的实相是本来无生灭的涅槃相。此本来涅槃之心与法无二相，称为法界一心，所显万法本具智慧，此心就是涅槃智、涅槃妙心。此法、此心、此智是人人（即法、即心、即智）同具之法性，是人人之实相啊！佛已证知此实相，众生虽然不知，但亦在此实相中。此心在佛位观之，是无量显现的圆觉妙心，在众生位观之，是业海茫茫的（业识）阿赖耶识。

本经说：一切法空相中，诸法实相无生灭相、无垢净相、无增减相、无自性、无性相，如此诸法实相即真如法界不变的涅槃相，依言说（生灭的）一切法皆同一（本非生灭的）法性——不变的真如智境本空相。《瑜伽师地论》说：“云何为涅槃？谓法界清净，烦恼众苦永寂静义，非灭无义。问：若唯烦恼众苦永寂名为涅槃，何因缘故非灭无义？答：如外水界，唯离浑浊得澄清性，非离浊时无澄清性。”涅槃就是法界清净，也就是真如法界，真如法界无相，所以涅槃无相。若要描述涅槃，那么，涅槃相是烦恼众苦永寂静义，但涅槃并非灭无义；涅槃的寂灭是染污性灭，其清净性并不灭，所以说，离（烦恼）浑浊得回（法界）澄清性，就是指烦恼众苦本涅槃相。

涅槃本无性相，若以相分别之，则如本经所说：空相中无生灭、垢净、增减。不生不灭即无变化——常相，不垢不净即无杂秽——净相，不增不减即安稳——乐相。若依《大般若经》所说真如即究竟涅槃：“真如若法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、法定、法住、无性界、无相界、无作界、无为界、安稳界、寂静界、本无、实际、究竟涅槃。”若以相分别之，真如不变异所以常，真如能显现法界万法却是安稳界、不思议界所以乐，真如无二所以我，真如无相可染所以净。为什么以有相分别真如涅槃？凡夫未出有为的有相境界，比如不生不灭，就是以生灭相分别涅槃。

万法空相本来就是真如不变之涅槃，不曾有能污染或被污染之法，因为涅槃无相，所以无污染相可言，如此而说自性清净涅槃。菩萨证涅槃的方式与阿罗汉的不同之处，就在于觉悟实相本非行的自性清净涅槃。其实，涅槃非诸行，无所建立，所以无颠倒想，涅槃自性清净无颠倒，所以是常、乐、我、净。至于在有为诸行中建立的法，皆是识境所见的因缘生灭法，当然是苦、无常、无我、不净，识境所见皆虚妄不实，所以佛说，于诸行中见常、乐、我、净是颠倒。大乘经典说，涅槃不变、安稳就是常、乐，原因是非诸行的涅槃才真正符合凡夫心中所期望的常、乐、我、净。所以走离颠倒梦想，就是指常、乐、我、净的究竟涅槃。

四、对执无常生死者开示实相非无常的涅槃

在大小乘经中处处形容涅槃是无杂秽、无上安稳，有时说是寂灭、清凉、清净、真如。涅槃虽无相，若依这些性质（有相）来看涅槃，那么，无杂秽是清净、涅槃无上安稳是乐、涅槃无生灭是常、湿无异相即我义（唯我独尊）。如此涅槃相不就是前面说真如不变的涅槃心，所以，大乘佛法依真如不变而说万法本来就是涅槃空相，诸法本来无为、涅槃、离一切相，本无所谓常与无常，却被凡夫颠倒想执取成有为识境，所以，若为颠倒想的凡夫描述涅槃，就只能形容无为的涅槃是“常、乐、我、净”，其中常是不变义、乐是无上安稳义、我是法身义、净是无杂秽义，如此的涅槃，是有为心思惟无为的涅槃相，要向凡夫描述涅槃，也唯有如此说。

大乘佛教认为，佛向声闻人开示诸行无常、苦、无我、不净，向菩萨开示万法由心生，此心非自非他，本性一向清净，即清净心，或是涅槃妙心、佛性、法身、如来藏、实相、法界、法性、圆成实性。依无行心而说涅槃常、乐、我、净，并非依有为诸行的无常、苦、无我、不净，而说涅槃自性常、乐、我、净。

你可能听了不同意，那么，请问：无常、苦、无我、不净是觉悟涅槃时所证的实相，还是迷惑识境时所见的虚妄相？迷惑识境所见不会是实相吧？再问：佛从不说诸法无常，而只说诸行无常，这说明诸法中的诸行部分有变，所以无常，诸法中的非诸行部分（如涅槃）不变，涅槃非无常了，那么，语言上不妨以常形容无行的涅槃。若一定要坚持涅槃是不可说的，难道佛不应向凡夫开示言语道断的涅槃？若要向凡夫说，不就是随顺其所建立的语言吗？正如佛有时说涅槃是不生不灭，有时又说涅槃是寂灭（不是不灭，是寂静的灭）。佛依胜义谛说涅槃无相，依世俗谛说涅槃寂灭相。还有，佛不是教导“如是我闻”吗？这个我亦是随顺颠倒想者所立而说我闻啊！由此我们可以得此结论：佛依世俗谛说诸行是无常、苦、无我、不净，涅槃是常、乐、我、净，修行应远离诸行常、乐、我、净的颠倒。佛依世俗谛说涅槃是远离无常、苦、无我、不净等颠倒，依胜义谛则涅槃无相不可说；依世俗谛说涅槃是不生不灭、是无杂秽、无上安稳，是寂灭、清凉、清净、真如、性空、法界、自性清净心、圆觉妙心、真如心、真心。

《大般涅槃经》说：“无我者名为生死，我者名为如来；无常者声闻缘觉，常者如来法身；苦者一切外道，乐者即是涅槃；不净者即有为法，净者诸佛菩萨所有正法。”《大般若经》的初分善学品中说：“证得无上大菩提时，为诸有情说无倒法，谓说生死无常、无乐、无我、无净，唯有涅槃寂静微妙具足种种常、乐、我、净真实功德。”以上二经皆说有为生死是无常、无乐、无我、无净，涅槃寂静是常、乐、我、净。

然而，中国佛教有一派认为真心是常住的，每个众生各有自己的清净自性，修行就是要证悟到自性——常住不动的真心，达到本性常、乐、我、净的涅槃。甚至有人说不用妄心要用真心来修行。有自性的见解是不正确的，因为“自性”是从诸法因缘变化里，执著有个法才有其自性可得。涅槃时色、受、想、行、识都灭了，不可能有乐受，涅槃是以安稳不动而无苦乐受，所以称为乐；涅槃时想灭则一切戏论灭，不可能有个自性是常、是我的念想。无为无相的涅槃不是某法，哪来清净心与真心的概念。因为众生执著佛说的法真实不虚，所以佛在解释涅槃时都是用相反的话一一不是这样、也不是那样、通通都不是。所以涅槃妙心之常、乐、我、净，绝对不是常住真心派所说的自性真实常、乐、我、净。不但烦恼所执之常、乐、我、净非实有，涅槃妙心之常、乐、我、净亦非实有，因为涅槃离思惟心，所以不落有无见，涅槃全体皆真则无真假可得，当然亦不见有真心可得。然而，语言上可以依世俗谛，将涅槃妙心假名为真心或清净自性，依世俗谛亦可说涅槃妙心常、乐、我、净。

大乘佛法说有四种涅槃，即小乘的有余涅槃和无余涅槃，以及大乘的自性清净涅槃和无住涅槃。

自性清净涅槃已解释过了，何谓无住涅槃？菩萨觉悟万法就是涅槃妙心的显现，见烦恼与生死的显现非实有，本是涅槃无生的智慧显现，显现就是心所幻化，于是生死来去无非心的游戏，好像开门、关门这样地轻易，所以菩萨心不住生死，也不住涅槃，称为无住涅槃。菩萨必须觉悟无住涅槃，其心才能自在幻化其业力因缘，而示现于世间跟众生结缘。经典说，菩萨觉悟无住涅槃后，能够随因缘现各种身份，到任何地方度化与他有缘的众生，甚至于哪里的众生需要佛身得度，就示现成佛道来度化他们。如文殊、观音等菩萨，他们历尽千辛万苦努力修行破除所知障，成就各种特殊的能力，并得到前面所说的十种自在，能变化来往娑婆世界或他方世界，随因缘以应化佛示现，随缘度化众生。

初发心菩萨还未证悟无住涅槃，虽然知道无我，依然还会执著我的身心还在来往流转。如果菩萨真的证悟无住涅槃，他能够在不同的地方出现。大乘经典称释迦牟尼佛为“千百亿化身释迦牟尼佛”，原因是娑婆世界是佛度化的国土，娑婆世界是有“人”居住的国土。佛在地球示现成佛道并非唯一，在地球的人间释迦牟尼佛已入灭了，但在别的地方释迦牟尼佛正在示现成道。

关于自性清净涅槃及无住涅槃，大乘佛教的所有宗派都承认，但是南传小乘佛教却不承认。然而，涅槃智何时有？应非证涅槃时新生，若是则此智成生灭。若非新生则未证涅槃时已有，只是迷惑时不知而已。那么说，迷惑烦恼与涅槃智并行吗？是的，烦恼迷惑所以为的一切法，正是自性清净的涅槃智所显现。你认为烦恼所造作的业力因果是心迷惑了吗？不是的。按小乘说心光本净，烦恼是客尘；烦恼迷惑无力，无法正确推动因果流转，唯有不曾迷失的心光——涅槃智，才能推动因果，才能显现一切法而不错乱。

涅槃智就是自性清净心，菩萨悟此涅槃智才能无住涅槃而示现生死。所谓自性清净心，是指涅槃心不被烦恼所污染而称为清净，并非有染净相的清净，更不是有个自性是本来清净，而是法界诸法本无二相的平等法性。无有法可得哪来自性？所以自性清净是无自无他的唯一清净性——法性。本经说，菩萨行者证悟无智亦无得，而得证悟本来清净之涅槃后，没有生死等颠倒梦想及挂碍，依无智亦无得的（非因缘法的）般若智慧，于三昧中幻化身心及各种境界，示现于世间跟众生结种种因缘，如此显现无二相，即菩萨觉悟生死与涅槃无二的究竟涅槃。

《深密解脱经》说：“若一切法无自体相，彼法不生。若法不生，彼法不灭。若不灭不生，彼法本来寂静。若法本来寂静，彼法本来清净。若法本来清净，彼法本来涅槃。若如是，彼法无有少法可灭令入涅槃。”像这类的经文，在大乘经典中比比皆是，就是法本来清净涅槃无生。那么，证悟涅槃之智，也是法，也是本来清净涅槃无生，所以涅槃智不是生灭法，非生灭就不是后来才有。所以说，菩萨依本具的涅槃智（即涅槃妙心）觉悟万法本来自性清净涅槃，亦见此心能示现各种幻化心境而与众生结缘，心之幻化示现本来清净涅槃，菩萨见心之幻化示现，所以心于识境无所住，即菩萨之无住涅槃。如此菩萨终不取证涅槃而成佛，但为度化有缘众生，菩萨于其境界前示现成佛入无余涅槃。

（广超法师《般若波罗蜜多心经讲记》）