普贤行愿品讲记：礼敬诸佛

第一行愿：礼敬诸佛

普贤菩萨告善财言：善男子，言礼敬诸佛者。（《普贤行愿品》）

普贤菩萨告诉善财童子说，第一大行愿——礼敬诸佛。所谓礼敬，就如现今莘莘学子在学校修学世间的学识，上课时向老师行的三部曲——起立、行礼、坐下中的“行礼”，这是学校教育中德智的一部分，也是一个很简单的敬礼。古代人们要向老师学习手艺或知识，除了要供奉外，同时还要虔诚地礼敬老师，所谓“一日为师，终身为父”，如此恭敬地敬礼老师。古代人尊师重道，学习佛法时，就更加虔诚地礼敬法师。现代修学佛法者，根本谈不上礼敬法师。有些自以为学问很好、受高深教育的大学生，学习了很多佛法的大居士，认为出家人算得了什么，在这一类居士的心目中只礼敬佛，除佛以外，没有人值得他礼敬的了。

为什么我们要礼敬诸佛？世间人心中敬仰一个人，或是敬仰一些鬼神，都会去拜、去礼敬。那么，身为佛教徒的我们，不但对佛要有恭敬心，更要生起非常庄重的心来礼敬。为什么？因为佛经无量劫修行悟道，都是为了众生，佛降生人间是非常难得的；佛的种种功德、智慧使我们都想顶礼佛，我们要以此种心情来礼敬佛。有些人礼敬诸佛等同礼神怪，这些人去庙里看到什么都拜，他们拜佛、菩萨、鬼神的心是一律平等的，他们礼敬的对象是有神通者，超人能力的鬼神，如此的敬礼者，不是普贤行愿之礼敬。

修学普贤行愿者，最基本最基本的条件，就是要发菩提心、发愿、成佛、度化众生。如果这些都还没做到，他就不可能有心要修习普贤行愿。一个人既然发菩提心要成佛、度化众生，必然对佛菩萨有相当的了解，所生起恭敬心的礼敬，并不是一般那些迷神通者那样的礼敬。所以我们每次一到佛堂，看到佛像就一心一意地顶礼。我们是以尊敬导师，尊敬佛的品德的心情来礼敬。如此礼敬时，身口意行为是非常重要的。

佛教起源于印度，流传到世界各国后，基于不同国家的风俗、习惯而以不同的方式礼敬佛。中国佛教徒礼敬佛时，是站着合掌于胸前，拜下去，然后站起来，如此三拜后，还来个问讯；藏传佛教是以五体投地，整个身体扑在地上，手伸出去接佛的足，如此顶礼佛，叫做大礼拜；南传佛教是以跪着，然后拜下去，不站起来，如此三拜顶礼佛。

根据佛经记载，最恭敬的礼佛方式是藏传的大礼拜，信徒们甚至恭敬地把头发铺在地上，希望佛踏在上面走过。古代的男女都留长发，所以他们有这样的条件来礼敬佛。如果要以最恭敬的大礼拜方式来礼敬佛，需要有场地空间，新加坡的庙堂都很小，以中国佛教的礼佛方式来礼敬佛就可以了。

我们去庙堂看见佛像，在礼敬佛时，口中要念：礼敬本师释迦牟尼佛，同时还要观想佛站在我们的面前，然后才顶礼下去，并不是礼敬那尊塑像，这样才算完成了礼敬佛的身口意仪轨，这是正信佛教徒所必须知道的，但是以这样的方式礼敬诸佛，跟以下普贤十大行愿中的礼敬诸佛完全不一样，为何不同？

原来菩萨道的心要与基本信念就在十大行愿之中，修十大行愿的心要是：

（1）先建立起对诸佛菩萨摩诃萨的不可思议境界之信心。

（2）相信现前所迷惑的境界就是不可思议境界之一部分。

（3）观察目前境界不可思议之所在，发现原来自己时时刻刻所作所思一切皆是不可思议境界。

这三个心要是菩萨的基本信念，缺少它就无法正确修普贤行愿；不明白者，以为普贤行愿不过是往生净土法门而已。真信心者，必知道菩萨道中最殊胜的普贤行愿不是求解脱生死苦或求生净土。若对行愿无疑、有信心，必然确定自心与佛皆是不可思议显现；以这些心要发心，普贤行愿的观想必能让此人迅速觉悟。整部《华严经》都是在开示华严境界——法界心及不可思议境界，而经末的普贤行愿就是以华严境界作为菩萨道实践的方法。换句话说，普贤行愿就是从佛果起观，这点与密宗强调的本尊观是一致的。明白了佛果之华严境界后，那么，对十大行愿的每一个观想，以上述心要出发，当然深心信解，如对眼前。

所有尽法界、虚空界、十方三世一切佛刹极微尘数诸佛世尊。（《普贤行愿品》）

修普贤行愿的礼敬佛时，要知道所礼敬的并不是眼前这一佛而已，要观想我的礼敬是不可思议境界中无量的佛，礼尽每一佛的应化身、报身和法身。

有人说法界就是心，即众生的心、佛的心，一切心都没有差别，此心显现世间的万法，称为法界心，也称为法界一心，有些人把它称为一真法界。法界之意是：一切法都由此显现出来，比如眼根所对的外境叫做色尘，眼根也叫做眼界，色尘也叫做色界。法界包含了眼、耳、鼻、舌、身、意的一切法，也包括了佛、凡夫、世间一切物质。万法全都是从法界中显现出来，所显现之一切法本无相。凡夫迷惑，见其中有虚空、时间、种种法、种种众生、若干等心。

现在我所礼敬的是从法界所变化出的无量无边虚空中的佛世界，其中有无数过去、现在、未来佛，即十方三世诸佛，无数的佛土中有无数的佛。

我以普贤行愿力故，深心信解，如对目前。悉以清净身语意业，常修礼敬。（《普贤行愿品》）

我以普贤十大行愿的愿力深心信解心、佛、众生平等，信解诸佛不可思议境界都能在我心中显现。“如对目前”，指法界中的虚空界过去、现在、未来十方一切佛土中的佛世尊，全都显现在我眼前。这是普贤菩萨的境界，不是我们凡夫的境界，凡夫的眼睛一次只能看一个境界。比如现在我们的眼睛看眼前的东西，就没办法同时看太空中的星球，也没办法同时看显微镜里的细菌，即只能看现前一个境界；有神通的人能够看到我们眼前所看到的东西，同时也能够看到我们所看不到的东西。普贤菩萨的境界就是所有十方虚空过去、现在、未来一切佛都齐现眼前。对此境界，我深心信解地去观想及礼敬。

比如当你一心一意很投入地看电影，银幕上的影像就是你现前的境界，在那个时候，旁边的人在做什么，你都不知道；但是有一些人可以很专心地看戏，又可以注意身边的事物，我用这个例子比喻他们同时看到了两个境界。这个比喻虽然不恰当，却能让你了解：当你一心投到银幕上时，却忘记身边的境界，你只知道银幕上的境界；当你不专注在银幕上时，你同时就可以看两方面的事物。我们众生的业报，使我们只专注看现在所看的境界，无法看过去无量业的境界。我们不相信能够知道现在以外的境界，是因为我们的心执著现前的境界，认为那样是不可能的。普贤菩萨没有这些执著，他知道这一切都是心的显现，那他的心就也不以眼前的某一个境界为境界了。

再打个比喻：当我们走过卖电器的商店，有三架电视机同时各别播放不同频道的节目，我们一眼看过去都知道有这三个频道的节目，但是此生的业识只执取此生的节目，无法同时观看三个频道的节目。同理，我们的业习造成我们只执取一个境界，于是不知道只要放下执取的业习执著，就能一念出现无量境界。我们要相信普贤菩萨说：我以普贤行愿力故，深心信解，如对目前。为什么？因为当我们礼敬佛，并不只是礼敬眼前那尊佛的塑像，而是观想无量的佛出现在我们的前面，然后礼敬。

“悉以清净身语意业，常修礼敬”，一般人礼敬佛时，每次只观想某一佛而已；若修普贤十大行愿，就要一次观想所有十方三世诸佛都出现在我们前面，一心专注地，恭敬至诚地，以清净的身语意业礼敬诸佛，要经常不断地如此修习。

一一佛所，皆现不可说不可说佛刹极微尘数身，一一身遍礼不可说不可说佛刹极微尘数佛。（《普贤行愿品》）

极微尘数，是有如原子那么多的数目，即无量无数的意思。我先观想现出无量无数的佛世界，然后观想我出现在无量无数的佛面前；在每一佛的面前，出现无量无数的我，每一个我在礼敬无量无数的佛，就是以这样广大的境界来礼敬诸佛。这是普贤行愿所修持的礼敬诸佛。

虚空界尽，我礼乃尽；以虚空界不可尽故，我此礼敬无有穷尽。（《普贤行愿品》）

修学普贤十大行愿的人，要做到尽所有的虚空界都去礼敬诸佛，因为虚空界是无量无边的，所以我这个礼敬诸佛的行愿是礼敬无量无边世界的佛。其实这段经文的意思是：不管你是菩萨，或是刚发菩提心的凡夫，不管你到任何地方，都要如此作礼敬诸佛的观想。

如是乃至众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我礼乃尽。（《普贤行愿品》）

凡是有众生的地方，乃至到没有众生的地方为止，我都要做这个礼敬。礼敬到众生烦恼尽，乃至没有烦恼众生的地方，我礼敬诸佛的行愿才完成。意思是：我修习普贤十大行愿是为了成佛救度众生，因此，我的心愿是一心一意要到任何有众生、有烦恼的地方修习这普贤十大行愿，度尽众生之业与烦恼，然后礼敬诸佛的行愿才圆满。

而众生界乃至烦恼无有尽故，我此礼敬无有穷尽。（《普贤行愿品》）

不管在任何地方、在任何有众生的地方，乃至于有众生造业、众生有烦恼的地方，我都要去实践普贤十大行愿。这样的一个愿望，从凡夫发菩提心时，开始是一种观想，如果修到普贤菩萨的境界，即完成普贤菩萨的德行时，就不只是观想，而是愿力成就结果，真的能够做到了。因此我们要有信心，自认也能这样礼敬诸佛，将来就可以完成普贤菩萨的境界。因此，普贤菩萨说，一定要深心信解，如对目前，这是非常重要的。为了使你们生起坚固的信心，我再为你们重复解释所谓境界的疑惑。

依据《华严经》的说法，所有一切佛、菩萨、阿罗汉、凡夫都是心变现的，心变现佛、菩萨、阿罗汉、凡夫的同时，也变现出各自所在的境界。这一切对凡夫而言，是过去业因令心有缘显现，因为凡夫迷惑心只执著某一道业，以为自己在里面完成一生，执著眼前的境界是有时、空、物质的境界。佛、菩萨、阿罗汉知道一切都是心所幻化出来的，这个能变化的心，是没有分你、我、他的。凡夫不知道这没有界限的心，是诸佛、菩萨，乃至凡夫的本具光明心性，此心性显现万法是无自无他的一心法界，从一心法界中幻化出各种境界，所以境界本是一片光明幻化，有如电影中的光影变化，其中本无时间、空间及人我的差别。

阿罗汉厌倦了时空界里的生死流转，觉悟后不再执著虚幻的境界，心就回归常寂光土，在法界光明中，不分你、我、他等万法，唯是一切寂静涅槃，心再也不幻化了。佛和阿罗汉一样，也在常寂光土里，即在一片光明中，但是佛非常清楚，在这片光明中可以变化出种种境界，就在幻化的种种境界中示现度化众生。因此，佛就可以随其所幻化的光明中去度化众生。佛不执著常寂光土，也不舍弃幻化的时空界，佛知道一切都是心的变化，就在这光明变化里，示现种种度化众生的事业；在这幻化度众生的同时，佛知道法界心是如如不动的，这就是佛的不可思议境界。佛并没有进入时空界里，时空界只是迷惑者迷以为实有的境界。菩萨则在时空界与常寂光土的境界中两头跑，还不能像佛那样在常寂光土内如如不动的示现，这是菩萨的道行不够。因为菩萨道行的高低不一样，其所了解的境界就不一样，这就是《华严经》里所说的种种不同的菩萨境界。

《华严经》说，佛的不可思议就是在光明中幻化出各种境界，大菩萨常去佛的报身净土里学习。当佛要让一些初发心的菩萨知道，就在他们面前放光，每一道光中出现不同的佛土，让个别的菩萨看到佛在他们所处的佛土里度化众生。有些菩萨能看到佛时时刻刻都在放光，在光中化佛度化众生，而凡夫众生看不到。我们有缘知道这一点后，就要相信我们的心也有这样的能力；与佛一样当下就在光明中显现目前的世界，不过我们只执著眼前所见，于是无法见到无量佛土罢了。如果你要修行普贤菩萨十大行愿中的礼敬诸佛，就要有此信心，观想自己能够变化出无量无数的身出现在无量佛土的佛前，礼敬无量无数的佛，这样就能修到普贤菩萨的境界。

关于“深心信解，如对目前”，这又关系到众生的个别善根因缘，有些众生听了不信，有些众生相信，但认为办不到，那就很难修习了。普贤十大行愿中的第一愿就说“深心信解，如对目前”，内心绝对深信佛的不可思议境界，如亲眼所见般的真实感。你不相信自己，认为自己没有能力，那就办不到，所以你一定要绝对相信心有变现一切的能力。

我们造业来做人，就是心中的业因显现而成为果报；造了恶业而受地狱的果报也是心推动相关因果而显现出来的。现在你所看到的一切，其实是心（业）的显现，可是你不信心显现你所见的一切。然而，如果你相信无量劫以来你在生死流转，其实就等于相信无量劫以来，你的心变化出无量无边的业。你的业力现象就是你个人心的造作（即造业因）与创作（即显现果报），它跟别人无关。你的心在变化造业因与受业果，你的心能变天、变地狱、变人间及各种身心。你看，心多了不起、多厉害。心虽然有此能力，却迷惑认为不是自心做的，心认为眼前的境界不是自心显现的。

其实我们眼前的一切境界，就是业力所现前，业力就是心的行为，离开心，业力就无法运作。所以，修普贤行愿者不应继续认为心迷惑无能，要深信心具备变化一切的能力。我们的心能够变现过去无量劫、未来无量劫、现在的一切，即心能变现三世。很多人梦见过去世的事情，这是因为在做梦时心没有执著认为梦是假的，于是梦中的心就能随意的显现。其实，梦也是心的变化，在你的梦中可以清清楚楚地出现儿时的境界，可见在梦中心比较自由。从梦中不受白天想法的干扰，就可发现心是如何自在变化，但是你认为自由变化的梦是假的，醒时不乱才是真的。不论你认为是真是假，都是你的心变的。虽然你认为眼前的东西是真，其实没有一样是真实的存在，全都是心的变化而无一法留住的暂时过程。因此应如此想：我要深深地相信，心有显现一切境界的能力，然后，深信心能够让我在诸佛的面前出现，礼敬一切佛。

这是很难很难相信的境界，让我再为你们举个例子：如果你们相信科学说的万有引力，地球吸引月亮，其实是地球吸引着月亮上的所有物质，月亮上的每一个东西都被地球吸引；月亮吸引地球，是月亮吸引着地球上的所有物质；反过来说，地球上的每一个物质吸引着月亮；更进一步地说，地球上的每一个物质，在吸引着月亮上所有的物质。换句话说，你身上的一个细胞，在吸引着月亮上所有的物质。物质与物质之间，如身上一个小小的细胞，就能够吸引着无量为边的物质。心念与心念间更不用谈，我们的心念能够影响所有众生的心，所有众生的心念也影响着我们的心念。因此，我们才互相有业的联系，才会见面。所以我们的心能够遍布所有众生的心。为什么呢？因为一个细胞所发出的吸引力，遍布所有的物质，我们当下每动一个心念，也能够影响所有众生的心，但是我们不知道。

经典说，我们动一个心念，佛都有能力知道。并非唯有佛能够，是心本来具有如此的智慧力量，只是迷者不觉得有此能力。所以你要绝对深信：我现在观想，我现出无量无数的身，在无量无数的佛面前，礼敬无量无数的佛，此心真实不虚地入诸佛境界作礼敬。要有如此十足的信心来修习普贤菩萨十大行愿中的礼敬诸佛，不可怀疑这只是个幻想境界。

中国人有一句话说：“举头三尺有神明。”意思是，我们所做的亏心事，都逃不过头上三尺的神明。身为佛教徒的我们也都要相信，我们做任何事，佛要知道都能知道，逃不过佛的一切智。

念念相续，无有间断，身语意业无有疲厌。（《普贤行愿品》）

我以普贤行愿之力，面对佛陀而行礼敬时，念念相续，没有间断，不会在身语意业上觉得疲厌。

（广超法师《大方广佛华严经入不思议解脱境界普贤行愿品讲记》）