对执无常生死者开示实相非无常的涅槃

对执无常生死者开示实相非无常的涅槃

在大小乘经中处处形容涅槃是无杂秽、无上安稳，有时说是寂灭、清凉、清净、真如。涅槃虽无相，若依这些性质（有相）来看涅槃，那么，无杂秽是清净、涅槃无上安稳是乐、涅槃无生灭是常、湿无异相即我义（唯我独尊）。如此涅槃相不就是前面说真如不变的涅槃心，所以，大乘佛法依真如不变而说万法本来就是涅槃空相，诸法本来无为、涅槃、离一切相，本无所谓常与无常，却被凡夫颠倒想执取成有为识境，所以，若为颠倒想的凡夫描述涅槃，就只能形容无为的涅槃是“常、乐、我、净”，其中常是不变义、乐是无上安稳义、我是法身义、净是无杂秽义，如此的涅槃，是有为心思惟无为的涅槃相，要向凡夫描述涅槃，也唯有如此说。

大乘佛教认为，佛向声闻人开示诸行无常、苦、无我、不净，向菩萨开示万法由心生，此心非自非他，本性一向清净，即清净心，或是涅槃妙心、佛性、法身、如来藏、实相、法界、法性、圆成实性。依无行心而说涅槃常、乐、我、净，并非依有为诸行的无常、苦、无我、不净，而说涅槃自性常、乐、我、净。

你可能听了不同意，那么，请问：无常、苦、无我、不净是觉悟涅槃时所证的实相，还是迷惑识境时所见的虚妄相？迷惑识境所见不会是实相吧？再问：佛从不说诸法无常，而只说诸行无常，这说明诸法中的诸行部分有变，所以无常，诸法中的非诸行部分（如涅槃）不变，涅槃非无常了，那么，语言上不妨以常形容无行的涅槃。若一定要坚持涅槃是不可说的，难道佛不应向凡夫开示言语道断的涅槃？若要向凡夫说，不就是随顺其所建立的语言吗？正如佛有时说涅槃是不生不灭，有时又说涅槃是寂灭（不是不灭，是寂静的灭）。佛依胜义谛说涅槃无相，依世俗谛说涅槃寂灭相。还有，佛不是教导“如是我闻”吗？这个我亦是随顺颠倒想者所立而说我闻啊！由此我们可以得此结论：佛依世俗谛说诸行是无常、苦、无我、不净，涅槃是常、乐、我、净，修行应远离诸行常、乐、我、净的颠倒。佛依世俗谛说涅槃是远离无常、苦、无我、不净等颠倒，依胜义谛则涅槃无相不可说；依世俗谛说涅槃是不生不灭、是无杂秽、无上安稳，是寂灭、清凉、清净、真如、性空、法界、自性清净心、圆觉妙心、真如心、真心。

《大般涅槃经》说：“无我者名为生死，我者名为如来；无常者声闻缘觉，常者如来法身；苦者一切外道，乐者即是涅槃；不净者即有为法，净者诸佛菩萨所有正法。”《大般若经》的初分善学品中说：“证得无上大菩提时，为诸有情说无倒法，谓说生死无常、无乐、无我、无净，唯有涅槃寂静微妙具足种种常、乐、我、净真实功德。”以上二经皆说有为生死是无常、无乐、无我、无净，涅槃寂静是常、乐、我、净。

然而，中国佛教有一派认为真心是常住的，每个众生各有自己的清净自性，修行就是要证悟到自性——常住不动的真心，达到本性常、乐、我、净的涅槃。甚至有人说不用妄心要用真心来修行。有自性的见解是不正确的，因为“自性”是从诸法因缘变化里，执著有个法才有其自性可得。涅槃时色、受、想、行、识都灭了，不可能有乐受，涅槃是以安稳不动而无苦乐受，所以称为乐；涅槃时想灭则一切戏论灭，不可能有个自性是常、是我的念想。无为无相的涅槃不是某法，哪来清净心与真心的概念。因为众生执著佛说的法真实不虚，所以佛在解释涅槃时都是用相反的话一一不是这样、也不是那样、通通都不是。所以涅槃妙心之常、乐、我、净，绝对不是常住真心派所说的自性真实常、乐、我、净。不但烦恼所执之常、乐、我、净非实有，涅槃妙心之常、乐、我、净亦非实有，因为涅槃离思惟心，所以不落有无见，涅槃全体皆真则无真假可得，当然亦不见有真心可得。然而，语言上可以依世俗谛，将涅槃妙心假名为真心或清净自性，依世俗谛亦可说涅槃妙心常、乐、我、净。

大乘佛法说有四种涅槃，即小乘的有余涅槃和无余涅槃，以及大乘的自性清净涅槃和无住涅槃。

自性清净涅槃已解释过了，何谓无住涅槃？菩萨觉悟万法就是涅槃妙心的显现，见烦恼与生死的显现非实有，本是涅槃无生的智慧显现，显现就是心所幻化，于是生死来去无非心的游戏，好像开门、关门这样地轻易，所以菩萨心不住生死，也不住涅槃，称为无住涅槃。菩萨必须觉悟无住涅槃，其心才能自在幻化其业力因缘，而示现于世间跟众生结缘。经典说，菩萨觉悟无住涅槃后，能够随因缘现各种身份，到任何地方度化与他有缘的众生，甚至于哪里的众生需要佛身得度，就示现成佛道来度化他们。如文殊、观音等菩萨，他们历尽千辛万苦努力修行破除所知障，成就各种特殊的能力，并得到前面所说的十种自在，能变化来往娑婆世界或他方世界，随因缘以应化佛示现，随缘度化众生。

初发心菩萨还未证悟无住涅槃，虽然知道无我，依然还会执著我的身心还在来往流转。如果菩萨真的证悟无住涅槃，他能够在不同的地方出现。大乘经典称释迦牟尼佛为“千百亿化身释迦牟尼佛”，原因是娑婆世界是佛度化的国土，娑婆世界是有“人”居住的国土。佛在地球示现成佛道并非唯一，在地球的人间释迦牟尼佛已入灭了，但在别的地方释迦牟尼佛正在示现成道。

关于自性清净涅槃及无住涅槃，大乘佛教的所有宗派都承认，但是南传小乘佛教却不承认。然而，涅槃智何时有？应非证涅槃时新生，若是则此智成生灭。若非新生则未证涅槃时已有，只是迷惑时不知而已。那么说，迷惑烦恼与涅槃智并行吗？是的，烦恼迷惑所以为的一切法，正是自性清净的涅槃智所显现。你认为烦恼所造作的业力因果是心迷惑了吗？不是的。按小乘说心光本净，烦恼是客尘；烦恼迷惑无力，无法正确推动因果流转，唯有不曾迷失的心光——涅槃智，才能推动因果，才能显现一切法而不错乱。

涅槃智就是自性清净心，菩萨悟此涅槃智才能无住涅槃而示现生死。所谓自性清净心，是指涅槃心不被烦恼所污染而称为清净，并非有染净相的清净，更不是有个自性是本来清净，而是法界诸法本无二相的平等法性。无有法可得哪来自性？所以自性清净是无自无他的唯一清净性——法性。本经说，菩萨行者证悟无智亦无得，而得证悟本来清净之涅槃后，没有生死等颠倒梦想及挂碍，依无智亦无得的（非因缘法的）般若智慧，于三昧中幻化身心及各种境界，示现于世间跟众生结种种因缘，如此显现无二相，即菩萨觉悟生死与涅槃无二的究竟涅槃。

《深密解脱经》说：“若一切法无自体相，彼法不生。若法不生，彼法不灭。若不灭不生，彼法本来寂静。若法本来寂静，彼法本来清净。若法本来清净，彼法本来涅槃。若如是，彼法无有少法可灭令入涅槃。”像这类的经文，在大乘经典中比比皆是，就是法本来清净涅槃无生。那么，证悟涅槃之智，也是法，也是本来清净涅槃无生，所以涅槃智不是生灭法，非生灭就不是后来才有。所以说，菩萨依本具的涅槃智（即涅槃妙心）觉悟万法本来自性清净涅槃，亦见此心能示现各种幻化心境而与众生结缘，心之幻化示现本来清净涅槃，菩萨见心之幻化示现，所以心于识境无所住，即菩萨之无住涅槃。如此菩萨终不取证涅槃而成佛，但为度化有缘众生，菩萨于其境界前示现成佛入无余涅槃。

（广超法师《般若波罗蜜多心经讲记》）

对执无常生死者开示实相非无常的涅槃

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