57《道德经》第五十七章

【原文】以政治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。

【译文】以清静无为之正道治国，以奇巧诡计用兵，以不多事滋扰来取得天下。我怎么知道是这样呢？因为上述。天下的忌讳太多，人民就越来越贫穷；百姓拥有很多锋利武器，国家就会越来越混乱；人民拥有很多奇技淫巧，奇怪甚至邪恶之事就会越来越多；法律条文越严苛，盗贼反而会越来越多。所以圣人说：我无为，人民便自我化育成长；我喜好清静，人民就会自己走上正道；我不多事不扰民，人民自己就会富起来；我没有私欲，人民自然就会淳朴。

【经解】

这一章一开始就指出来，事物之间的不同有本质的区别，所以处理问题、解决问题的方式方法也不一样。“以正治国，以奇用兵”，治国讲究的是堂堂正道。道家讲的“正”当然就是清静无为，不多事、不扰民，这是道家讲的正道，这是治国的大道理。可是用兵讲究的是以奇用兵，“兵者诡道也”，兵不厌诈。所以不能把用兵的方式、战争的方式用到治国的上面来，这两者不同解决的方式也不一样。“以无事取天下”，无事就是不多事、不扰民、不刁难，这样才能够得到天下，并且坐得了江山。所以道家的无事是无为的一个重要的方面，不多事、不扰民、不刁难，而有为讲的是妄为，多事、扰民、刁难。“吾何以知其然哉？”我怎么知道是这个样子呢？“以此”，就是上面的这些道理。它们之间的本质不一样，解决的方式方法也不同。下面开始谈他对治理天下的重要的看法，违背了大道，违背了道家的这种以清静无为为根本来治理国家的方式，会出现什么问题呢？“天下多忌讳，而民弥贫。”天下的忌讳太多，人民就越来越贫穷。“民多利器，国家滋昏。”“滋”就是越来越，如果民间利器众多，武器众多，那当然国家越来越混乱。“人多伎巧，奇物滋起。”这个“伎巧”就是各种各样的奇技淫巧，人民拥有很多奇技淫巧，奇怪甚至邪恶之事就会越来越多。“法令滋彰，盗贼多有。”既然这样，要用法律来管，法条定得越来越多，越来越严苛，反而适得其反，盗贼越来越多。“故圣人云”，很明显，这是引用以往通达事理的王们的话，用老子心中有智慧的人的语言来作为结尾。“我无为而民自化”，我无为，人民便自我化育成长。如果什么事都控制在自己手上，那众人怎么样自我化育自我成长呢？不要老以主宰者的身份出现，而是让百姓发挥能动性，把事情做成，这就叫民自化。“我好静而民自正”，我喜好清静，人民就会自己走上正道。内心清净、静下来才能找到解决事物的正确的方法。所以我清静，走正道，不那么浮躁、急躁、暴躁、狂躁，做一个好的表率，上梁而正，百姓当然也就正了，百姓当然也就好静而走正道了，宁静以致远嘛。了解事物的本质，跟随大道，百姓自然也走正道、走大道。“我无事而民自富”，我不多事、不扰民、不刁难，那百姓自然就富起来了。“我无欲而民自朴”，“朴”就是原木，比喻做事敦厚、朴实、厚道。我没那么多欲望，不是老想抢夺别人、占别人的，这样百姓自然就朴实、公平、厚道，民心淳朴。

57《道德经》第五十七章

57《道德经》第五十七章

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