57《道德经》第五十七章

57《道德经》第五十七章

【原文】以政治国,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知其然哉?以此。天下多忌讳,而民弥贫;民多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有。故圣人云:我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。

【译文】以清静无为之正道治国,以奇巧诡计用兵,以不多事滋扰来取得天下。我怎么知道是这样呢?因为上述。天下的忌讳太多,人民就越来越贫穷;百姓拥有很多锋利武器,国家就会越来越混乱;人民拥有很多奇技淫巧,奇怪甚至邪恶之事就会越来越多;法律条文越严苛,盗贼反而会越来越多。所以圣人说:我无为,人民便自我化育成长;我喜好清静,人民就会自己走上正道;我不多事不扰民,人民自己就会富起来;我没有私欲,人民自然就会淳朴。

【经解】

        这一章一开始就指出来,事物之间的不同有本质的区别,所以处理问题、解决问题的方式方法也不一样。“以正治国,以奇用兵”,治国讲究的是堂堂正道。道家讲的“正”当然就是清静无为,不多事、不扰民,这是道家讲的正道,这是治国的大道理。可是用兵讲究的是以奇用兵,“兵者诡道也”,兵不厌诈。所以不能把用兵的方式、战争的方式用到治国的上面来,这两者不同解决的方式也不一样。“以无事取天下”,无事就是不多事、不扰民、不刁难,这样才能够得到天下,并且坐得了江山。所以道家的无事是无为的一个重要的方面,不多事、不扰民、不刁难,而有为讲的是妄为,多事、扰民、刁难。“吾何以知其然哉?”我怎么知道是这个样子呢?“以此”,就是上面的这些道理。它们之间的本质不一样,解决的方式方法也不同。下面开始谈他对治理天下的重要的看法,违背了大道,违背了道家的这种以清静无为为根本来治理国家的方式,会出现什么问题呢?“天下多忌讳,而民弥贫。”天下的忌讳太多,人民就越来越贫穷。“民多利器,国家滋昏。”“滋”就是越来越,如果民间利器众多,武器众多,那当然国家越来越混乱。“人多伎巧,奇物滋起。”这个“伎巧”就是各种各样的奇技淫巧,人民拥有很多奇技淫巧,奇怪甚至邪恶之事就会越来越多。“法令滋彰,盗贼多有。”既然这样,要用法律来管,法条定得越来越多,越来越严苛,反而适得其反,盗贼越来越多。“故圣人云”,很明显,这是引用以往通达事理的王们的话,用老子心中有智慧的人的语言来作为结尾。“我无为而民自化”,我无为,人民便自我化育成长。如果什么事都控制在自己手上,那众人怎么样自我化育自我成长呢?不要老以主宰者的身份出现,而是让百姓发挥能动性,把事情做成,这就叫民自化。“我好静而民自正”,我喜好清静,人民就会自己走上正道。内心清净、静下来才能找到解决事物的正确的方法。所以我清静,走正道,不那么浮躁、急躁、暴躁、狂躁,做一个好的表率,上梁而正,百姓当然也就正了,百姓当然也就好静而走正道了,宁静以致远嘛。了解事物的本质,跟随大道,百姓自然也走正道、走大道。“我无事而民自富”,我不多事、不扰民、不刁难,那百姓自然就富起来了。“我无欲而民自朴”,“朴”就是原木,比喻做事敦厚、朴实、厚道。我没那么多欲望,不是老想抢夺别人、占别人的,这样百姓自然就朴实、公平、厚道,民心淳朴。

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