道家经典《清静经》:为佛家和尚法海洗白

看到这个标题你是不是还在发懵,《清静经》既然是太上老君写的,属于道家作品,怎么和佛家扯上关系了?

直接写“之乎者也”很无聊的,容我皮一下。有点长,也有点儿精彩,话不多说,走起!


道家经典《清静经》:为佛家和尚法海洗白

结识《清静经》是从我抄小篆开始,它的全名应该叫《太上老君说常清净经》,虽然后半段都在凡尔赛(各种仙人都说念了各种好),颇有微商群里“恭喜张代理喜提豪车一台”的意味。( )

但是,回到前半段,可真是棒!!看着虽然简短,实则把

道是什么

得道的方法

得道以后会如何

布道的先决条件

99%的人为什么一直在轮回

写的清清楚楚。在此我又要感叹华夏文化的博大精深,精炼之间透露着庞大的信息量!


道家经典《清静经》:为佛家和尚法海洗白

1. 道是什么

【文】大道无形,生育天地。大道无情,运行日月。大道无名,长养万物。吾不知其名,强名曰道。

在这个世界出现之前,就有一个东西存在。它没有形状,也没有样子,但是它孕育了天地万物。它没有七情六欲,也没有偏爱或憎恶,但是它掌管着日升月落。它没有名字,我也不知道它叫什么,只能免为其难称呼它为“道”。

是这个无形无相的“道”,诞生出了有形有相的物质世界。

这个内容和老子在《道德经》第一篇“道可道,非常道,名可名,非常名。无名,天地之始。有名,万物之母。”说的完全一致。

这一点尤为神奇,太上老君和老子他俩虽然身处不同的时空点,说的不同的话,但传递出来是同一个东西。

华夏传统文化里喜欢把这样东西叫作“道”。但是,真正的“道”既然是无形无相,那它就是无法以文字或语言表述出来的,所有的描述都是经过了降维,才能被展示于人世间。

站在它本身的维度,他不叫“大道”。是我们人,站在人的角度,为了方便自己认识它,所以赋予了它一个名字,叫“大道”。“大道”也只是一个名称,一个代号而已。

现代教育让我们习惯了应试教育的思维模式,无论什么都想给它找一个明确且唯一的标准答案。但这种思维本身会让你身陷囹圄。

你问什么是道?只要自圆其说,怎么说都对, 也怎么说都不对。因为一切无时无刻都在变,在你给他定格下的这一瞬,所拍摄下的已然是前一秒,而此刻这一秒它已经变了。

我们人若是想全局描述它,就好像是站在树下的一只蚂蚁抬头仰望整棵大树。可是一只蚂蚁是无法剖析出一棵大树,甚至是整个宇宙的。

但是,即使这样,你还是可以感知到它的存在。所以我一直说,任何人说了什么并不重要,重要的是你自己感觉到什么。任何人(包括我)所说的,那是TA的道路,道路存在的意义是通过TA的路,帮助你、协助你去发现你自己的路。

真正对的人不会说来拯救你,他会告诉你路的方向,却需要你独自走过。因为,每个人的来路不可复制,独一无二。谁度的了谁呢?佛度众生,最后发现其实是众生度了自己。


道家经典《清静经》:为佛家和尚法海洗白

太极生两仪

【文】夫道者,有清有浊,有动有静。天清地浊,天动地静。男清女浊,男动女静。降本流末,而生万物。清者浊之源,动者静之基。

无极生太极,太极生两仪。

道可道,非常道。常,一直不变的。非常,不是一直不变的。永恒不变的“常道”生出了一直在变化的“非常道”,无形无相的无极生出了有形有相的太极。

凡是有形有相,就必定无时无刻都在变,缘生而起,缘灭而终,生生灭灭,往复不息。

道生一,太极就是那个“一”。一生二,生的二就是两仪。

那两仪是什么?事物对立统一的一体两面:阴与阳,天与地,清与浊,男与女,刚与柔,乾与坤………等等!

《清静经》以清浊来讲,清为阳,那么浊就为阴。就有了天清地浊,天动地静。男清女浊,男动女静。清浊相依,动静相伴。

无量寿经》里有一句:人在爱欲之中,独生独死,独来独往,苦乐自当。人的一生,无论是辉煌的走过,还是狼狈踉跄,见证者其实都只有一个人,就是你自己。所以可以活的真实一点,正负本身就是人身上的一体两面,好与坏只是他人的评价罢了。重点在,你有没有明明白白地,无悔地来经营这一段人生。在我看来,比起接纳自己更重要的,是真实且自在地存在着。

降本流末,而生万物。理解这句话的时候我希望你可以闭上眼,使劲展开你的想象。

无极大道和太极大道是生命本源的两种不同表现形态。降的是“本”,流的是“末”,想象生命本源一直往下降,流经每一个细枝末节,地下的树根,每一只昆虫,每一棵花草,甚至比这些更微小的地方,每一个细小的细节。凡是它流经之处,便是充满生命力。找到那种感觉没?这就是降本流末,而生万物!


道家经典《清静经》:为佛家和尚法海洗白

得道的方法

【文】人能常清净,天地悉皆归。夫人神好清,而心扰之。心好静,而欲牵之。常能遣其欲,而心自静。澄其心,而神自清。自然六欲不生,三毒消灭。所以不能者,为心未澄,欲未遣也。

这一段讲了得道的途径,概括为两字——清静。如果人可以时时保持清静,天地自然的力量就会回归。人的神其实本身是喜静的,但当欲念产生,心就被欲念给牵住了。如果人能不被欲念牵引,心就会清静,七情六欲不会因此而常生,三毒(道教里“三尸”的概念)就会消灭。

【文】能遣之者,内观其心,心无其心。外观其形,形无其形,远观其物,物无其物。三者既悟,唯见于空。观空亦空,空无所空。所空既无,无无亦无。无无既无,湛(zhan)然常寂。寂无所寂,欲岂能生?

其实《道德经》整个81章都在变着法讲得道的方法,甚至不仅仅是《道德经》,佛家的“观自在”讲的也是这个。

你看着这一段,内其心,心无其心。外其形,形无其形,远其物,物无其物。三者既悟,唯见于空。做法是“观”,要观到什么地步?心不是心,形不是形,物不是物。当前念已灭,后念未生的那个间隙,你就能见到“空”。这里请参考一元和 n元间的变化。

来哦,那怎么叫“观”?为什么是观,而不是看呢?这个观很有意思哦。看,你带着你的眼睛,你不仅带着你的眼睛,还带着你的大脑,带着你的分辩意识。就好比让你看一棵树,你可以分辨出这棵松树是绿色的,那棵银杏树是黄色的,那边的枫叶是红色的。

那怎么叫“观”呢?一面镜子,当它照着绿树,它反应出的就是绿树。当它照着黄树,它反应出的就是黄树。但是,当树离开了镜子,镜子还是镜子,它只是照出了每一样东西的本来面目,却没有丝毫的黏着【zhuó】。这样差不多就是“观”。

但是你这样观下去,见到了空还不行,你还要把这个空看得不是空。南师在《如何修证佛法里》讲过,如果到死寂寂的空,最后是很容易坠入畜生道的。

人会害怕空,是源于对空无一物的恐惧。你以为那里什么都没有,不肯走近观一观,所以你还是以为那里什么都没有。我说那里有什么,并没有说服力。我请你邀请你自己,哪天坐定的时候,去感受一下,寂寥的深处到底有什么。这个答案,只有你自己体会到了,才是你自己的。

观自在,观的是自在,自在换个词是什么?是自由,自由来去,可进可出,再换个词,叫——不被局限。那是一种感受,不是一个道理。就类似于身上被插上了小电源,是源源不断的。有个故事说,一个男人问一个得了道的僧人:你体会过男女的快乐吗?得道人说:没有,但是我可以时时刻刻处在比这更快乐的快乐里。

【文】欲既不生,即是真静。真常应物。真常得性。常应常静,常清静矣。如此真静,渐入真道。

既然有真静,难道还有假静不成?

有的。禅宗有句很有名的话:看山是山,看水是水。看山不是山,看水不是水。看山还是山,看水还是水。

我喜欢把修行人叫作追求真相的人。当人在没有接触真相,没有追逐真相时,就在第一个阶段——看山是山,看水是水。你是那个谁谁的爸或者谁谁的妈,你还是一个上班狗,或者说你有着各种这个世界所赋予你的身份和标签。

当某一个时间,你接触了真相,无论是哪个流派,你开始追逐它。虽然你仍然拥有这些身份标签,但这时候的你,已经和之前的那个你,不一样了。但这个是时期你就要特别注意了,你随时处在”看山不是山,看水不是水“的阶段,非常容易被带偏,变得像个神经病似的。极度亢奋,胡思乱想,会导致你不落地,脱离生活的实际。所以这个时期要特别的谨慎,以一个“稳”字来镇住那颗躁动不安的心。

稳过以后,就到了第三个阶段“看山还是山,看水还是水”,可那个山,已经不是最早的山,那个水,也已经不是最开始的水。但你只是笑笑,不说。只是这后半生该如何去过活,你已清楚坚定地知道。

常此以往,渐入的就是真道,而不是自个儿封的道。


道家经典《清静经》:为佛家和尚法海洗白

得道后,能得到什么好处?

【文】既入真道,名为“得道”。虽名得道,实无所得。为化众生,名为得道。

真正入道,找到这种感觉以后,人就把这个定义为“得道”。虽然说是“得”,实际什么物件儿都没有得到。不是你想象里和小说似的从此开启系统,拥有绝世能力,走上人生巅峰。

比较扎心的是,正好相反,追求真相之人在追寻的道路上会经历更多的磨难。有一个说法叫“修行人50关”,修行人要面对50个关卡的考试,比如色欲关,傲气关,穷困关,财利关等等。过不了关,打回去,再经历一边,重考。形式各种各样,有现实里推来的事情,也会有在梦中的考核,毕竟睡梦中做出的反应是最真实的嘛。

不仅仅是修行人,每一个人都会经历这些关卡,只是普通的人经历了他没感觉,他会一遍遍不停地经历,但是不会从中醒悟。

最好的感悟来自于亲身的体验。特别是那种大起大落,大彻大非的经历,巨大的痛苦会使人有机会从惯性的生活中跳脱出来,从而发现其中的间隙。体验会比听,贴近得更快,也更紧密。这样的大事件,也叫机缘。所以大事件不一定全是灾祸,也有可能是来敲醒你的一块大板砖。

为化众生,这句话特别有意思。很多人会以为是第四声为【wèi】化众生,解释成得道以后,可以渡化众生。NO!

其实是第二声,为 【wéi】化众生。以身化道,以身化万物,然后就可以做到与万物融为一体。融为一体,即是万物皆能为我所用,但不为我所有,我与物各在其位。

人喜欢区分这个和那个,所以往往人的属性是分的,是带有攻击性,排斥性的。但越是往上,越是合的。得道,发现了世间万物,甚至跨越时间和空间的概念,一切的存在本身都是一个“一”,是完整的“一”。

一,就是不二。而合一是方法。

为什么合一是方法,而不是真相?既然需要合一,就存在两个对立面才可能合一。但道的本身是一切本来就是一体的,你想找到这个感觉途径和方法,就是去感受合一。

能悟道者,可传圣道。这就是可以传正道的先决条件。所以老子得道以后才写下“道德经”,释迦摩尼菩提树下开悟后,才开始传法。都是同一个人,他做王子的时候咋不传呢?原因就在这。

现在是时代的乱象,真的像假的,假的又像真的,真真假假,虚虚实实。但是我告诉你一句话,跟着感觉走。时间会证明。但是不要迷,术和道,道是基础,你找不到道,你就会整天谈感应,谈我悟了悟了,然后给别人断命,这个人怎么样,那个人怎么样。

观自在,观的是永远是自己,不是别人。别人关你P事,别人不会随你生随你死,真正能随身带走的,唯有你所感知的真道。所以啊,人参害人无过,黄连救人无功。人都喜欢听夸赞的话,却分不清名贵的人参是否真的对自己有好处。


道家经典《清静经》:为佛家和尚法海洗白

为什么99%的人跳不出轮回?

【文】老君曰,上士不争,下士好争。上德不德,下德执德。执着之者,不名道德。众生所以不得真道者。为有妄心。既有妄心,既惊其神。既惊其神,即著万物。既著万物,即生探求,既生贪求,即是烦恼。烦恼妄想,忧苦身心,便遭浊辱。流浪生死。常迷苦海,永失真道。

什么叫“上士”和“下士”?《道德经》:“上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡,下士闻道,大笑之。”讲的是,上等根气的人遇到“大道”会精进踏实地践行它。中等根气的人只有在生活遭遇困境时才会寻求道的存在。而下等根气的人碰到了“大道”会大笑讥讽它。如果不是这样,它就不叫大道了。

大道的属性是“合”的,人的属性是“分”的。所以越往上走越是不争,越往下走越是好争论斗。

上德不德,下德执德。真正有德的人他不会执着于道德,他既然发现了万物本是一体,那会发生的就是自然。短浅的人,才会拿着“道德标准”当作令剑,站在道德的制高点去评判限制别人。

那道德该不该存在?该。如果没有道德的自我限制,环境是会大乱的。存在即是合理,即是社会发展的自然轨迹。

在你明白这个以后,就别再固化地去理解“道德”两个字了。

孔子学生三千,其中七十二贤士,最后跟他进孔庙的只有十哲。孔子是怎么教人的?下面坐着一批学生。孔子说:“凿井而倚日出而作,帝力何有于我哉?”诶,然后他就看下面人的表情,嗯,这个好像听懂了,跟我走,其他人没听懂,傻乎乎的,没事,“种地去,种地去”。

所以当你面对自己孩子的时候,固话地以道德标准教育他:你要学会分享,你要排队,一个个来。而实际上成人的世界,没有人会等你一个个来,难道我当完领导,轮到你吗?你总不能让他一心不问世事吧?(这个其实挺好玩的,《孔子》里写的孔子,和《庄子》里写的孔子很不一样,等讲庄子的时候讲讲,这其实讲的就是出世有出世的存活之道,入世有入世的存活之道)

没错,分享、秩序都是一种好品质。但是,别本末倒置了,要随变而变,要活。但活又不是圆滑不是狡诈,孔子不也因材施教吗?若是你从小以固化的道德来教育你的下一代,那未来的他就很有可能是“种地去,种地去”的那群人。

执着之者,不名道德。执着于道德规范的人,他其实不懂什么叫做道德。所以人找不到“真正的道”在哪里,生了妄心,什么都想要,既想要永不褪色的爱情,也想要很多很多金钱,想要有社会地位,想要受人景仰的体面事业,想要孩子名列前茅又省心省事……nnn

但是无常嘛,非常道本来就是会变化消散的。求而不得就生出了烦恼,身体苦,心里苦,清气往上,浊气下沉。浊气全沉在身体的下半部,自然给你往下面拉。

所以绝大大大多数的人,在这里转圈又转圈。追求爱情失败了,就转去追求财富。追求财富失败了又转而去追求别的。常迷苦海,流浪生死。永失真道。离大道越来越远,轮回就是这样开始的。


道家经典《清静经》:为佛家和尚法海洗白

到这里,法海终于要沉冤得雪了。因为赵雅芝版的法海,一胡子老头的形象,真是的多管闲事,没事拆散别人夫妻。

可作为高僧的法海,不可能这么怂吧?是不是导演因为没理解把他给抹黑了?果然,在《白蛇传情》里,法海真正的用意

青蛇:姐姐,你已修行千年,快成正果,如此不是误了自己?

法海:宇宙间,物归其类,妖与人不同界,怎么能变改?你迷爱痴,弃仙道,若再流连忘返,必降祸灾。许仙不知道你是蛇,才与你结为夫妻。若是知道你是蛇,哎(欲言又止)。我劝你还是放弃知机,舍下情痴,走了吧。莫身困坠爱欲之海。

后面接下来的发生的就是:白蛇不肯放下痴缠——端午节吓死了许仙——昆仑山求灵芝——许仙猜忌做和尚去了——两蛇大战法海——白蛇带走许仙,许仙又苦缠白蛇的一系列痴缠戏码

法海真的闲到要去羡慕嫉妒恨,故意拆散人家?非也。线索在他说的最后一句话里:只是人执迷,妖不悟,孽缘不知何时休?

这里的解读正好结合着《清静经》最后一段一起看。法海站在更高的角度,他看到世间万物皆是镜像,也就是佛所说的”一切有为法如梦幻泡影“。但白蛇修行千年却看不到,许仙作为人更加没看到。常迷苦海,永失真道。

这里还有一个投入成本的差别。白蛇苦修千年,本来已经在正道儿上了,现在基本等于倒退回炉。许仙嘛,就是一个普普通通的人,男人,他没有付出千年苦修,只想找个漂亮能干的老婆。而且他作为人的本能是,你是美女我爱你,但假如你是蛇,我就怕你。

相比许仙的几乎0成本白嫖,白蛇因为迷进了爱欲苦海,千年的付出基本等于毁了。所以法海真正所说的是:你本来已经看到这个世界的真相了,你已经付出了千年,现在却因为短暂易变的爱欲,而要反反复复陷入轮回,常迷苦海,离真道越来越远?

法海所表达的,更多的是惋惜,是物不归其位的法不相容。但,许与白的情缘确也是因缘而起,谈不上好坏对错,也终有一天会因缘而灭。生灭反覆,好不正常。

法海作那个时代的佛的代言人之一,代表的实则是佛的大义。但对于我们人来说,不是让你从此摆脱凡尘,那不可能。换个大白话讲,就是——人生如戏,你能不能当作演戏来经历你的人生?或者说,你能跳出“苦海”来经历“苦海”吗?


道家经典《清静经》:为佛家和尚法海洗白

想象一下,现在你的全部家当只剩下最后200块了!

啊,这个时候真的是好拮据啊,点个30块的外卖都浑身不爽。还有170了,用完了可怎么办?有什么办法生钱啊?唉,明天还有一笔电费没交,不知道170够不够……

你看,这个时候确实会想不少内容,是够苦恼的。我们先姑且把它叫做“200块的圈子”。

然后,好,突然,你的银行卡转入了1000万,千真万确,不用还。是不是一下轻松了?30块外卖算个P,哥有的是钱!

这个时候,你是不是跳出200块的圈子了?当你不被200块困住时你再去面对的时候,你就自然不会有“外卖好贵”“怎么赚钱”NN这些困扰。为什么?因为你有了1000万!再往近一点说,因为你有了“拥有1000万”的感觉和底气。

这也就是《秘密》这本书所写的,当你把自己的状态调整为成功人的状态,你自然更容易收获成功。换句话说,当你有了1000万的感觉和底气,和你只有200块的局限感是非常不一样的。

但是,为什么你还是会不快乐?因为1000万也会用完,是不是?买10辆保时捷就没了。然后,你又开始烦恼了,你又开始不开心了。为什么?因为你被一个名字叫“1000万的圈子”困住了。

这是金钱的圈子,还有爱情的圈子,还有其他圈子会困住你,让你感到局限,局限了就会困苦烦恼,兜兜转转,常迷苦海。

怎么办?去找获得1000W的感觉啊,再往上去找突破局限的感觉。如何找?回到《清静经》里就在第二段“得道的方法”——《清静经》把它归结为清静两个字。

你看,是不是又转回去了?所有的都是相通的,是流动的,是循环的。“之乎者也”的国学之所以比较无聊是因为不活,死气沉沉的,达不到循环。想办法让它流通,赋予他生命力,它就能活起来。所以印度的萨古鲁说:如果你很勤奋,你可以打开几扇门;如果你很聪慧,你可以打开更多的人。但如果你真正充满生机,那些门会为你敞开。

【文】真常之道,悟者自得。得悟道者,常清静矣。

《清静经》还漏最后一句。道不是听别人说出来的,别人说的是别人的路,不是你的。道是实证出来的。

很多人都知道“明心见性”,但你知道当年佛陀修行用了十几年时间,最后终于菩提树下悟道,悟的什么?就是这个明心见性。佛陀都用了十几年,你看本书知道了。这个叫倒果为因——拿着别人的果,拿着听到的理论,当作是自己证得的。

所以最后这句话叫“悟者自得”,当你听了别人所说,结合自己的经历去体验,最后感受到的,才是你自己的路。

作者:知乎三散

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