庄子：真正的高人，其超拔智慧的养成，无不来自于这个根本

仔细研究我们很多古代的名人事迹，以及其人生履历，

你会发现我们古人动不动就，知阴阳，懂八卦，通天文，晓地理，文能提笔安天下，武能上马定乾坤。

但是我们现代就很少再出现这种通才了，这是为什么呢？

其实，这和东方和西方、古代与现代，这两种文化教育理念的不同，有着深刻的联系。

中国古代的传统教育模式，实际上是一种诗词歌赋、经史子集、文韬武略、琴棋书画不分家的“全科教育”。

所以，中国的古代文人，成就最高的军事家也是政治家，政治家也是思想家，思想家也是文学家，文学家也是大诗人，大诗人可能还是艺术家。

这是因为，我们古代的教育是文哲不分、文史不分、文政不分的，所以我们古代的人很多都是通才，都是大才，学问上那是通天彻地的。

《庄子·天地》中有这样一句话：“天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也。”

意思就是说，天地虽然很大，但它们的变化是均衡的，万物虽然繁杂，不过它们各得其所，归根结底是同一，所以我们古代的学问，它们都能上升到“道”的境界，在本质上是合一的。

所以我们的古人，他们是“通于一而万事毕”的，通过修身、内求、以及对大道的感知，抓住了根本，然后便能一通百通。

在佛家也有个“一合相”的概念，什么是“一合相”？拿一个人来打比方，人是有眼耳鼻舌各个部位的，包括内脏，他们都有单独的名称。

但是总体来说，他们都是人的一部分，全部合起来就是一个人，这个人，就是“一合相“，各个部位之间都是有联系的，那么你就不能粗暴的把它肢解开。

但是西方的学问，恰恰就是这种专门的分科教育，心理学就是心理学，生物学就是生物学，它不像我们古人做学问需要样样都懂一点。

现在很多人都口口声声高举着“科学”的大旗，实际上他们连“科学”这两个字是什么意思都没有弄明白。

科学，科学，顾名思义，即是分科之学，把世间的学问分成物理、化学、语文、数学，这是科学。

同理，把人体的构造，分成心内科、泌尿科、神经科、呼吸科，然后在进行分门别类的研究，这也是科学，它本质上只是一种研究方法，一种验证的手段，可悲的是，很多人把它当成了绝对的真理。

而且这里面还有一个相当严重的弊端，就是你在一个领域研究的越深，你越是深造，那么你的知识结构就越会被窄化，对于这个世间本质的认识，就会越来越是管中规豹，从而一叶障目，不见泰山。

当人的思维被窄化以后，我们认识就会变得非常狭隘，甚至连人的欲望都被窄化成了物欲和肉欲。

小的时候，我们还会问十万个为什么，对世间及宇宙的一切都充满了好奇心与想象力。

但是长大以后，随着我们被这种分科教育模式的窄化，以及被僵化程序的植入，我们会觉得宇宙也不过如此，以为自己都明白了，无所不知，无所不晓，对所有的现象，一切的存在，都可以用科学来解释与评判。

我们会认为那些未知的领域都是伪科学，非物质的所有现象根本不存在，古人的想法也都是朴素的唯物主义思想，趋于保守与落后，基本没有学习与参考的价值。

难道你就没有意识到，这种所谓的科学，其实俨然已经变成了一种异化的信仰，一种隐性的宗教，一堵围困人类思维与意识的高墙吗？

为什么庄子能够“乘天地之正，而御六气之辩”，为什么我们的古人能够超拔天地，逍遥无极？那是因为我们的古人认知没有被限制，思维没有被窄化，他们的意识是自由的。

很多事情，你相不相信，这是认知的问题，它存不存在，这是规律的问题。一个人，只能通过不断提高认知来认识规律，却不能通过自己的认知来改变规律。

古人关注的都是一些根本的东西，所以他们的智慧层次更高，古人的认知没有被窄化，所以也更容易出现通才大才。

真正的高人，他超拔天地智慧的养成，无不是来自于对大道核心的探求，那种在高处对世间一切知识学问的俯视，而不是那些细枝末节的东西。

@仙翁泄天机