《道德经》帛书版第三十二章：面对自然规律，人当知适可而止

帛书版：

道恒无名，朴唯小①，而天下弗敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以雨甘露。民莫之令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下也，犹小谷之与江海也。

传世版：

道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。

版本差异：

① 朴唯小：传世版是“朴虽小”。“唯”与“虽”，古时二字通用，所以在《道德经》文中也造成了部分意义不明的情况。比如第二十六章“唯有环观，燕处则超若。”这里的“唯”，传世版也作“虽”，但对文意的影响就很大。理解成“唯”，是表示只有环观才能燕处超若，而理解成“虽”，却表示就算有环观也超然处之。一字之差，意义迥然。本处的“朴唯小”，“唯”是对“小”表达肯定之意，与“唯恍唯忽”用法相同，改成“虽”字，重心就不在“小”了，而在后句“弗敢臣”。

直译：

道从来都是没有名字的，质朴虽然很低微，可是天下都不敢让它臣服。侯王如果能够持守于朴，万物都将自行归从。地气升腾于天降下雨露，没有人发号施令而自行分布均匀。万物始生即有规制形成，规制既然已经有了，人也就应当知道适可而止，不违逆于它就不会遭到失败。如果把道在天下比作江海，那么万物的规制就好像小溪流，统归于江海。

解读：

“道恒无名，朴唯小，而天下弗敢臣。”这一句话，断句有争议。包括陈鼓应在内的部分学者，主张断句为“道恒无名朴”，依据是第三十七章有“无名之朴”。可帛书版第三十七章开头就是“道恒无名，侯王若能守之，万物将自化。”只不过被传世版改成了“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。”所以说，一处篡改，造成的影响可能远不止这一处。

《道德经》第一章说“无名，万物之始也”，在天地万物产生之前就有道了，说明道的本源状态是“无物”。“名”是命名、定义的意思，“无名”就是无法定义，因为无物，故而无法着落于语言。语言，一定是要言之有物的，无物也就无可言说，而道的本源状态是恒无物的，也就“恒无名”。《庄子》说“道在蝼蚁、在稗草、在瓦壁”，然而蝼蚁之道、稗草之道、瓦壁之道都非“恒道”，“恒道”无名。

“朴唯小，而天下弗敢臣”，“朴”是道生天地万物而赋予它们的初始之状，“小”是“微小、低微”的意思。为什么说“朴”是低微的，因为它是天地万物生来就拥有的，起步就具备的东西，所以低微。就像我们玩游戏，初建立的零级小号给的初始装备一样，都是最低微的东西。但是“天下弗敢臣”，天下谁也不敢让它臣服，因为它上承于道。

有人工，有天工；人工所成之器为小，天工所成之器为大。“朴”是道以天工所成，因此素材之精巧，远非人工所能及。我们对树木精雕细琢，但无论手法有多高超，也比不上树木本身精妙。蝼蚁虽小，草木虽微，人可随意践踏，人力却无法制造。我们取用万物，破朴为器，并不是令朴臣服，就像我们登顶山峰也并不是征服了大自然一样，自然之伟力之精妙，“天下弗敢臣”。

“侯王若能守之，万物将自宾。”侯王如果能够守住这自然之朴，万物都将自来依从。所从者，道也；所依者，本也。朴是众器之母，道生天地万物，圣人用之则为器长，侯王守之则为天下王。

“天地相合，以雨甘露。民莫之令而自均焉。”关于下雨，在我国古代也早有认识，例如对雨和雪形成的探讨，认为是由于“积水上腾”而造成。汉代王充在《论衡》中对此有明确的表述：“雨露冰凝者，皆由地发，不从天降也。”水气上腾至天，这就叫“天地相合”；落而为雨，也就是“以雨甘露”。没有人对雨发号施令，但它下落的时候却分布得非常均匀，这就叫“始制有名”。