庄子:真正的大智之人,修炼出这种姿态,可至臻“圣德境界”

也忘记了是在哪里看到的这样一段话,当时就记下来了,不过细细品味与思量,觉得说得很有道理,具体是这样讲的:

在某种意义上,世人口中的谦卑是一种明哲保身的策略,也是一种诡异的示弱之术,更是一种对世俗嗔妒之心的恐惧。

这离谦虚的美德甚远。不言谦虚亦不言骄傲,花不言而自美,刻意者,示弱之机巧也。

示弱久,抑之于阴则失之于骨。骨失则神难清,风难行,心难明,气难张。


庄子:真正的大智之人,修炼出这种姿态,可至臻“圣德境界”

通常情况下,我们推崇和赞扬谦卑这种品格的,所谓“大智者必谦和”,真正有大智慧的人,都是很谦和的,

有包容万物、宽待众生的胸怀,有处事不乱、随风和顺的优雅,更有那种面对强于己者,不卑不亢,面对弱于己者,平等视之的高贵。

古代的经传典籍,更是对谦德厚重的品格推崇备至,《易经》六十四卦,以乾卦为首,却以谦卦为上,因为其六爻全吉,反低为上,这便是“谦”胜于“乾”之处。

但是,我同样觉得开篇的那段话讲的也是没有问题的,也就是谦卑,在某种程度上,它就是一种明哲保身的策略,一种权谋示弱之术,一种对世俗嗔妒的恐惧,一种对人性心理的迎合。

实事求是的讲,如果你能着这个社会上,在与人交往的过程中,时时刻刻保持谦卑,那么你是能捞到很多好处的。


庄子:真正的大智之人,修炼出这种姿态,可至臻“圣德境界”

首先,你不会因为过于自大和张扬,而招致别人的记恨与暗伤,成为众矢之的,其次,由于你把自己放低了姿态,处于一种较为卑微的位置,那么你就迎合了人性深层次自我满足的需要。

因为人都是希望得到别人尊重的,都喜欢好为人师,你做出一个“示弱”的姿态,你愈发的抬举别人,别人就会愈发的欣赏你,愈发的喜欢你。

在同层次的人之间,你这样做,可以收获一个好人缘,在跨层次的人之间,你这样做,有可能会进入一个好圈子。

总之,只要你这样去做,你就会发现,好处是想象不到的多,那这还不能算是一种权谋之术吗?这已经是非常典型的“厚黑学”了。

所以开篇才讲“此为机巧之术也”,但是这样做的结果是什么?是“抑之于阴则失之于骨”,就是你示弱的姿态用多了,你就会失去一种风骨,而变得媚俗,你阴柔的权谋用多了,你就会失去一种坦荡,而变得浑浊。


庄子:真正的大智之人,修炼出这种姿态,可至臻“圣德境界”

也因此,你就会变得“神难清,风难行,心难明,气难张”,那种谦谦君子、温润如玉的平和之气污浊了,那种光而不耀、明媚和煦的神采之风散乱了。

人要是自信过头了,就会变得傲慢,人要是谦卑过头了,那就变成了虚伪。有的人人情世故懂得太多了以后,就会给人一种城府很深的感觉,而丢失了那种可贵的真诚。

但是,那种坦诚相待、推心置腹的“赤子之心”,往往才是最能打动人心、动人心魄的“社交利器”。

其实,古圣先贤对于“谦”这种品格的推崇没有任何问题,只是我们太多的后人只会照猫画虎,只是学来了“谦卑之形”,却没有领会“谦德之神”,错把“圣贤之道”,误解成了“厚黑之术”。

谦卑不等于谦德,二者区分的关键就在于是否“刻意”,有的人是心里觉得自己很厉害,却故意说自己不厉害,这是谦卑,而有的人他是修炼的一种心上嘴上,都不觉得自己很厉害,这才是谦德。


庄子:真正的大智之人,修炼出这种姿态,可至臻“圣德境界”

因此,没有“谦德之魂”的“谦卑之态”,这只是一种虚有其表、迷惑人心的样子,一种谄媚世俗、沽名钓誉的手段,实际上他的内心比谁都嚣张。

只有那种“形神合一”的“至诚德谦”,才是真正圣者的姿态,才能真正达到如庄子所讲的那种“不刻意而高,淡然无极,而众美从之”的圣德境界。

@仙翁泄天机

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