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道家为何寓意无为,如何静默无为?

道家文化 2个月前 (09-17) 23次浏览 0个评论
道教为什么提倡不作为?

答:无为之念,出自《道德经》:“圣人无为而教无言,……知夫君不敢为,若无为,则没有什么可以排除的。” 道教初期,以“无为”为得道、得天心、得安宁之本。 《淮南子·远道》云:“所谓无为,无为先,所谓无为,以事为先。” 魏晋以后,“无为”逐渐成为道家社会观的基础。 何上公《老子注》曰:“法无为,治身益精神,治国益民”。 所谓“治身”的“无为”,应该是“无为为师,师为无为,无为如无,至于无为”。 只有这样,整个身体才能免于危险和责备。 所谓“治国”的“无为”,应该按照自然规律和社会发展规律来治理世界,造福黎巴嫩人民。

怎样才能做到“无为”? 《云集七相》指出:“欲无为,先避害。谁?疑远,小人远,远行,止远;慎食,慎舌。 ,遇事慎,战慎。思错,变善。还可以了解天文地理,人事,鬼神,时间,数字。如果你与圣和,你有同样的德行如天。” 可见,道家的“无为”并不是被动回避,而是要努力学习,积极主动,熟悉自然和社会,善于处理人际关系。 所以,“无为”不是什么都不做,什么都不做; 就是按照“道”行事,居于世间,必须戒骄戒躁,谨小慎微,追求朴素、节俭、安宁的境界。

道家为什么崇尚清静?

答:道家认为“静”是“道”之本。 “道”只会在“静”的状态下出现。 于是,“静”便成为道教教义的重要内容。 而这种追根思索的思想,还是出自《道德经》。

《史记·太史公序》说:“离儿无为化己,沉静自以为是。” 道家讲“静”,目的是“真思道,学静”。 《老子香儿注》提倡:“人为天下,无干处,静为业”。 他还指出:“道向来无喜乐静心,所以天地总是停止。” 这就是说,一个学道的人,只有“无欲”、“静”,才能称得上道法,才能得道。 道家认为,学道者只有达到了“小欲”和“无为”,才能达到“静”。

为什么道家提倡少欲?

答:所谓“少欲”,就是少自私的欲望或禁欲。 《老子》第十九章讲到治理社会,要求“见简而简,少私欲”。 道家将“少欲”作为其教义的重要内容,认为道家在世间行事时应克制私欲。

唐宋以后,“小欲”与内功相结合,需要修道意为“在物而不染心,行而不乱,无为而不为,无时而静”,达到“无欲”的崇高境界。 《道德经》所说的“少欲”,其实并不是“无欲”或“无欲”。 观点。

道家为什么崇尚无可争辩?

答:在道教中,“不争”是人遵循自然规律,不强求的原则。 而天地的运行,以及人在世间的行为,都必须遵循这个原则。 《老子相儿注》曰:“圣人不与俗人争,有纷争,避高死,俗人怎能与之争?” 又指出:“求长生者,不以勤劳求财保身,不抢君子以致富贵身,不食五味,不”不穿坏衣服,不与俗人斗。” 《云集七相》有:“无上师曰:天之道利而不害;圣人之道不争。故与时争而兴,与人争而得。亡故有兵,不言不争。丈夫不祥者,不争不争,辱不争。你不想要。成为你不想要的就足够了。” 大家都知道,外行不争的东西,一般都是不祥之兆; 外行不想要的东西基本上都是污名化的。 道家的“不争”不仅是谦虚,还要行善不作恶。 道家认为,仁慈的道士“不争”也不会失败; 就算他“不说话”,也会有人回应。 这是因为“无能”的高尚行为自然会打动人。 “不正”本身就是一种无声的语言,标志着道家的思想境界。

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